Об истинном христианстве - Задонский Тихон "святитель". Страница 92
3) Чести и славы не искать, и, хотя подается, недостойным себя считать не только устами, но и на деле. И если нужно быть в чести, жалеть о том, и с подвластными обходиться как с братьями своими, не считать себя лучше их, пользы их искать, а не почтения и поклонов от них. И хотя нужно будет кого наказывать и к страху приводить, в сердце думать, что и сам не лучше их.
4) Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие; ибо смирение без терпения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости.
5) Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в нуждах их и требованиях: ибо смирение пред всеми склоняется, как и любовь.
6) С низшими обходиться так, как с равными себе, не почитать себя выше и лучше их, но помнить, что все люди одного и того же естества – и сановитые, и простые.
7) Считать себя окаяннее и грешнее всех остальных. Ибо смирение, когда на свои только пороки смотрит, то и находит себя достойнейшим осуждения более других.
8) В истинном смирении примечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати: ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но рассуждает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся из книг и у учителей чем более учатся и узнают, тем более невежество свое видят, потому что намного больше не знают, нежели знают, так и учащиеся в школе премудрости Божией тем более познают, что они убоги духовно, чем более причащаются дарований Божиих: ибо видят, что многого не имеют, потому и ищут со смирением и воздыханием.
188. Здесь вкратце прилагается, каким образом смирение искать.
1) Стараться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще перед душевными очами полагать.
2) О величестве Божием и о своей подлости рассуждать.
3) О смирении Христовом, Чья любовь к нам, как и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, что святое Евангелие тебе представляет.
4) Не смотреть на то, какое имеешь добро, но смотреть, какого еще не имеешь.
5) Помнить прежде совершенные грехи. «Воспоминание прежних грехов, – говорит святой Иоанн Златоуст, – есть довольная узда, чтобы усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31 на Книгу Бытия). А притом и о том рассуждать, что еще более и тяжелее можешь согрешить, если благодать Божия не поможет тебе, как блаженный Августин исповедует.
6) Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не считать своим.
7) Когда видишь или слышишь брата согрешающего, то не о грехе только его рассуждай, но и добре внимай тому, что он еще делает или делал, и так увидишь, что он лучше тебе, как говорит свт. Василий Великий (В слове о смирении). К тому же, от его падения своего берегись и свои грехи на ум приведи. Ибо падать – общее зло человеческое.
Читай еще главу о гордости, и сравнивай одно с другим, чтобы лучше понять. Ибо что от гордости отводит, то приводит к смирению, которое всегда противно гордости.
Глава 3
О презрении и отрицании мира
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? – говорит Христос.
Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
189. Под «миром» в Святом Писании понимается не одно и то же.
1) Мир понимается как весь небесный и земной круг, в котором все созданные вещи заключаются. Так понимается слово: в мире был, и мир чрез Него начал быть (Ин. 1:10). О создании этого мира пишется в главе 1 и 2-й книги Бытия.
2) Мир означает и лучшую часть мира сего, то есть человека. Об этом мире говорит Христос: Так возлюбил Бог мир (Ин. 3:16–17) и прочее.
3) Мир берется и как все, что в мире сем услаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает похоть ее, и от Христа отводит, и ведет к вечной погибели. Об этом говорит апостол: Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:16).
4) Под миром понимаются и люди, которые, служа своим прихотям, не хотят евангельской истины принять и следовать. На этот мир указывает Христос, говоря апостолам: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15:18).
190. От мира отречься означает:
1) Не то, чтобы от всех вещей отстать. Ибо без них ни одной минуты быть не можем; и ради нас они созданы, чтобы ими пользовались и Бога, Создателя, благодарили. Да и удалиться от них не можем, ибо везде они нас окружают, встречают и следуют за нами.
2) Опять же не то, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не только добрых, но и злых, не только друзей, но и врагов наших, по словам Господа, подражая в том Небесному Отцу, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:44–45).
3) Также не то, чтобы заключиться в монастыре или пустыне. Ибо мир тот, которого беречься должны мы, внутри нас носим, и потому, куда ни пойдем, не убежим от него. И как не все, живущие в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и в городах и селах пребывающие, не все служат ему, как из следующего это увидим.
Итак, что же значит отречься от мира? Значит не что иное, как отвратить сердце и любовь от всего того, что нас от любви Божией отводит и до вечного неблагополучия доводит. Сюда относится плоть наша со страстями и похотями, которую должно распинать, если хотим Христовыми быть, а не мира этого чадами (Гал. 5:24). В этом мире заключается самолюбие, самоволие, сребролюбие, славолюбие, честолюбие, лесть богатства, славы и чести суетной, которыми надмевается и возносится плоть наша. К этому причисляется все, что увеселяет и услаждает чувства наши, и ударяет в сердце наше, и помрачает душевное око, которое Свет вечный – Бога – должно видеть; здесь имеет место богопротивное угождение чреву. К этому миру принадлежат братья и друзья наши, жена и дети, отец и мать наши и прочие, когда они нас от Христовой любви отводят. От самого здоровья нашего, от членов наших, от жизни нашей отречься должны мы; бесчестия, поругания, уз, темницы, смерти не ужасаться, когда того честь Христова требует и любовь Божия иначе сохраниться не может. Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником, – говорит Христос (Лк. 14:33). Самолюбие, самоволие, сребролюбие и славолюбие есть имение плоти нашей: о них она заботится, их ищет; а когда видит препятствие – не терпит, гневается, злобится и враждует. От этих бесполезных, даже вредных трудов отзывает нас Христос и призывает к Своему покою: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28).
191. Признаки отрекшегося от мира примечаются такие:
1) Такой человек свою волю воле Божией во всем старается покорять.
2) Самолюбие свое обуздывает и усмиряет.
3) Богатства, славы и чести не желает, но, хотя и даются ему они, сердца к ним не прилагает.
4) Лишившись богатства, славы и чести и всего, что в мире этом имеется, не жалеет, но с Иовом говорит: Господь дал, Господь и взял (Иов. 1:21).
5) Пищу, питье, одежду, покой и прочие мирские вещи не ради роскоши, а ради нужды и требования немощной плоти употребляет и всякой сладости избегает.
6) Как похвалой не превозносится и не утешается, так укорами и поношением не оскорбляется.
7) Всякие обиды терпеливо сносит и на обижающих никому не жалуется.
8) От мира, то есть от злых людей, ненависть терпит, но ненавидящих любит. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир, – говорит Христос (Ин. 15:19). Это известнейший признак отрекшегося от мира – что мир его ненавидит: ненавидит, как не своего. Сказывают, что море содержит в себе только живых животных, а мертвых извергает вон из себя: так бывает в море мира этого. Кто для мира и прихотей мира живет, тот любезное миру чадо, а кто отрекся и умер для мира, мир изгоняет вон из себя.