Аскетические творения - Преподобный Подвижник Марк. Страница 7
37. Но лучше прилепляться к Богу молитвою и надеждою, нежели вспоминать о внешнем, хотя бы оно и оказалось полезным.
38. Никакая добродетель одна сама по себе не отверзает естественную нашу дверь, если все они не будут последовательно зависеть одна от другой.
39. Тот невоздержник, кто питается помыслами, хотя бы они были и полезны, ибо они не могут быть полезнее надежды.
40. Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти [93], о котором если и святой помолится за другого, то не будет услышан.
41. Истинно кающийся не полагает, что труд его служит заменою прежних грехов, но им умилостивляет Бога.
42. Все, что естество наше имеет в себе доброго, то мы должны исполнять ежедневно. Что же воздадим Богу за прежде сделанное зло?
43. Сколько бы мы ни приумножили добродетель сего дня, сие служит лишь обличением нашего прежнего нерадения, а не вина к получению воздаяния.
44. Кто утесняется мыслию, а упокоевается телом, тот подобен страждущему телесно и веселящемуся мысленно. Добровольная скорбь обоих содействует взаимно одна другой: мысленная — телесной, а телесная — мысленной. Соединение же их бывает более прискорбно.
45. Великая добродетель — терпеть постигающее нас и, по слову Господню, любить ненавидящих [нас] [94]. Знак нелицемерной любви есть прощение обид [95].
46. Невозможно от сердца простить чьи-либо проступки без истинного ведения, ибо оно показывает каждому, что постигающее [его] есть его собственное.
47. Ты ничего не потеряешь из того, что оставил ради Господа, ибо в свое время оно возвратится с избытком [96].
48. Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным.
49. Если всякому человеку вреден худой совет, то тем более избравшим строгую жизнь.
50. Делом философствуй о совете человеческом и воздаянии Божием, ибо слово не мудрее [97] дела.
51. За трудами о благочестии последует заступление [Божие]. Это надлежит познавать из закона Божия и совести.
52. Один, приняв какой-либо образ мыслей, усвоил его себе без рассмотрения, а другой принял и сличил его с истиною; надлежит рассмотреть, кто из них поступил благочестивее?
53. Истинное ведение состоит в терпении скорбей и в том, чтобы не обвинять людей в своих бедствиях.
54. Кто делает благое и ищет воздаяния, тот служит не Богу, а своей воле. Согрешившему нельзя избегнуть воздаяния иначе, как покаянием, соответствующим согрешению.
55. Некоторые говорят: «Не можем делать добра, если явственно (ἐναργῶς) не получим благодати Святого Духа». Пребывающие всегда произвольно в сластях оставляют посильное делание, как бы беспомощное.
56. Крестившимся во Христа таинственно дарована благодать; действует же она по мере исполнения заповедей и не перестает вспомоществовать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей. Во-первых, [благодать] боголепно возбуждает совесть, от чего и зло делавшие покаялись и благоугодили Богу. Она также скрывается [иногда] в учении ближнего, иногда же и во время чтения последует [какой-либо] мысли и естественным порядком научает ум своей истине. Итак, если не скроем сего таланта [полученного] в частном случае, то действительно внидем в радость Господа [98].
57. Ищущий действий (τὰς ἐνεργείας) [Святого] Духа прежде исполнения заповедей подобен купленному за деньги рабу, который в то самое время, как его купили, ищет, чтобы вместе с купчею написали и отпускную.
58. Кто уразумел, что внешние злоключения случаются по правде Божией, тот, ища Господа, нашел ведение с правдою.
59. Если будешь разуметь, согласно Писанию, что по всей земли судьбы Господни [99], то всякий случай будет для тебя учителем богопознания.
60. По мысли каждого встречается должное. Различие же приличного воздаяния знает один Бог.
61. Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, разумей, что это послано от Бога к славе твоей; и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения, и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения.
62. Будучи, по благоволению Божию, хвалим многими, не примешивай ничего самохвального к промыслу Господню о тебе, чтобы опять от перемены не подпасть противному.
63. Посеянное не возрастет без земли и воды, а человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественной помощи.
64. Нельзя без облака пролиться дождю, а без доброй совести — угодить Богу.
65. Не отрекайся научаться, хотя бы ты был и весьма мудр. Ибо промышление Божие полезнее нашей мудрости.
66. Когда сердце какою-либо сластию подвигнется с места трудолюбия, тогда оно, подобно тяжелому камню, катящемуся вниз, бывает неудободержимо.
67. Как неопытный теленок, спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами, так бывает и с душой, мало-помалу прельщаемой помыслами.
68. Когда ум, укрепившись о Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка, тогда сердце бывает мучимо, как палачами, умом и страстями, влекущими его туда и сюда.
69. Как плавающие в море, в надежде прибытка, охотно переносят солнечный зной, так и ненавидящие зло любят обличение, ибо тот противодействует ветрам, а сие — страстям.
70. Как бегство в зиме или в субботу [100] причиняет болезнь телу и осквернение душе, так и восстание страстей [причиняет болезнь] устаревшему телу и [осквернение] освященной душе.
71. Никто столько не благ и не милосерд, как Господь, но некающемуся и Он не прощает.
72. Многие из нас скорбят о грехах, а причины их мы охотно принимаем.
73. Крот, ползающий под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и неверующий [Богу] относительно временного не может веровать и в отношении вечного.
74. Истинное ведение даровано от Бога людям как благодать прежде благодати и научает имеющих оное прежде всего веровать Даровавшему.
75. Когда греховная душа не принимает постигающих ее скорбей, тогда ангелы говорят о ней: «Врачевахом Вавилона, и не исцеле» [101].
76. Ум, забывающий истинное ведение, борется с людьми за вредное для него, как бы за полезное.
77. Как огонь не может долго пробыть в воде, так и скверный помысл — в боголюбивом сердце. Поелику всякий боголюбивый бывает и трудолюбив, произвольный же труд есть по естеству враг сласти.
78. Страсть, которую произвольно приводили в действие и питали, после того уже и против воли обладаемого ею крепко восстает на него.
79. Мы любим причины непроизвольных помыслов, оттого они и приходят; произвольных же, очевидно, любим и самые действия.
80. Самомнение и гордость суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие — немилосердия и лицемерия.
81. Когда диавол увидит, что ум помолился от сердца, тогда он наносит великие и хитросплетенные искушения, желая малые добродетели истребить великими нападениями.
82. Закоснение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление.
83. Есть три мысленных состояния, в которые ум входит от изменения: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда он войдет в естественное состояние, тогда находит себя виновным в злых помыслах и исповедует Богу грехи, познавая причины страстей. Когда же будет в противоестественном состоянии, то забывает правду Божию и восстает на людей, как на обижающих его. Когда же приведен будет в сверхъестественное состояние, тогда ощущает в себе плоды Святого Духа, которые, по словам апостола, суть любовь, радость, мир и прочее [102], и знает, что ежели предпочтет телесные попечения, то не может пребывать там и, вышедши из сего состояния, впадает в грех и в последующие за ним злоключения, если и не вскоре, то в свое время, как ведает правда Божия.