Учебник по христианскому душепопечению - Адамс Джей. Страница 28
Сатана связан: Мрк. 3:27; Лук. 11:20; Откр. 20:16
Власть сатаны ограничена и поставлена под контроль: 2 Фес. 2:6 и далее.
Сатана лишен силы над верующими: Евр. 2:14.
Сатана потерпел поражение, обезоружен и разорен: Кол. 2:15; Откр. 12:7 и далее; Мрк. 3:27.
Сатана спал с неба и низвергнут: Лук. 10:18; Откр. 12:9.
Царство сатаны сменяется Царством Бога: Дан. 7; Лук. 11:20.
Он был очень активен в своей ярости на земле, но это время уже закончилось: Откр. 12:12.
Он был сокрушен верой первых христиан: Рим. 16:20.
Он потерял власть над христианами: Кол. 1:13.
Он осужден: Иоан. 16:11.
Он не может прикасаться к христианину: 1 Иоан. 5:18.
Его дела разрушены: 1 Иоан. 3:8.
Он не имеет ничего: Иоан. 14:30.
Он убегает, когда ему противостают: Иак. 4:7
Конечно же, сатана жив и действует, но ему не так уж и «уютно» на земле!
Его замыслы разрушены, ибо он вынужден подчиниться власти христиан, будучи побежденный ими и закованный в цепи. (см. Мтф. Ю-12; Мрк. 1:27; 6:7; Лук. 9:1; 10:19; 1 Иоан. 4:4; Иуд. 6; Откр. 12:9 и т. д.). Эти стихи впечатляют сами по себе. Они совершенно ясно говорят о том, что христианский душепопечитель, опекая христиан, ставит перед собой более обнадеживающую цель, чем кажется на первый взгляд. Действительно, сатана — поверженный противник. Его власть над неверующими все еще велика: «Весь мир лежит во зле» (1 Иоан. 5:19); он может «уловлять их в свою волю» (2 Тим. 2:26). Но все это не касается верующего. Следовательно, христианин Божьей благодатью (помощью) может победить зло, и Писания увещевают его делать это (Рим. 12:21).
У меня были веские причины написать об одержимости в книге «Большой зонт» следующее:
«Павел говорил, что сильнейшая бесовская активность характеризовала последние дни ветхозаветной диспенсации (1 Тим. 4:1). Именно в период, о котором предсказывал Иоанн, эта активность достигнет максимальной точки, потому что сам сатана будет низвержен с неба на землю (Откр. 12:13). Есть основания считать, что этот период времени частично совпадает с периодом, указанным в Откровении. Есть также серьезные основания считать, что, когда сатана был скован (Откр. 20) и сокрушен (Рим. 16:20), этот короткий период был сокращен в результате пришествия Царства. Это сокращение или удерживание (2 Фес. 2) бесовских сил и их влияния фактически остановило их деятельность, вследствие чего одержимость в современную эпоху встречается редко. Снижение бесовской активности обусловлено тем, что Евангелие проникает в новые, ранее не евангелизированные участки земного шара.
Важно то, что в конце Тысячелетнего Царства (которое началось с вознесения Христа и будет длиться до момента, предшествующего Его второму пришествию) сатана будет отпущен на короткое время, чтобы «прельщать» язычников, как он это делал во время ветхозаветной эры (Откр. 20). Сегодня во «времена язычников» Царство Божье распространяется (подобно камню, вырастающему до размеров горы) по всему миру так, что некоторые люди из каждого «племени, языка и народа» входят в Него. Предвидя эти времена, Захария предсказывал: «…нечистого духа удалю с земли» Зах. 3:12). Нынешнее удерживание сатаны, о котором писал Павел (2 Фес. 2:1-22; 9-22), делает невозможным непосредственное и полное бесовское «обольщение». Однако Павел и Иоанн(Откр. 20) предсказывали, что это сдерживание прекратится непосредственно перед возвращением Христа, тем самым послужив началом другого краткого периода интенсивной бесовской активности (см. Откр. 16:14 и 2 Фес. 2:9-12; Откр. 20:7-10), который будет характеризоваться новым всплеском случаев одержимости. Эсхатологическое расписание и природа эры Тысячелетнего Царства убедительно обосновывают неудачную попытку современной Церкви относиться к одержимости как к повседневному явлению».
И:
«Нет библейских оснований считать, что одержимость бесами (или их господство) может встречаться в жизни христианина. Одновременное «сожительство» Святого Духа, Который обитает внутри каждого истинного дитя Божьего, с нечистым духом совершенно невозможно. Этот вывод логически вытекает из анализа их антагонистических природ, описываемых в Мрк. 3:20–30. Здесь (3:30) Иисус предостерегает и предупреждает, что непростимым богохульством является приписывать работу Святого Духа бесу.
Эти и другие выводы о прекращении бесовской активности, упомянутые выше, имеют важное значение для христианского душепопечителя. Все чаще и чаще неудачи в душепопечении стали объяснять тяжелой формой одержимости. С позиций библейской эсхатологии более разумно поступает тот, кто воздерживается от выводов, что причиной странного поведения подопечного является влияние бесов на него. В нашу эру душепопечители имеют все основания полагать, что причина проблем, с которыми они сталкиваются при душепопечении, коренится не в одержимости. Во многих случаях я был свидетелем некомпетентного душепопечения, когда душепопечитель ставил диагноз одержимости, что иногда приводило к печальным последствиям. Если, например, проблемы подопечного являются результатом его греховного поведения, но приписываются нечистому духу, то эти проблемы могут усугубиться, а не разрешиться после попыток изгнания бесов. Эти попытки изгнания бесов заканчиваются неудачей, что приводит к безнадежному состоянию или отчаянию; при этом с подопечного снимается всякая ответственность. В таком случае он выглядит как бедная жертва нападения, а не как виновный грешник. Вероятнее всего, такие результаты только утвердят его в греховных привычках, а разочарование душепопечителей, которым остается только бесплодно молиться и жалеть подопечных, вызовет у них еще более глубокую депрессию и даже отчаяние. Чтобы душепопечение было плодотворным, необходимо исходить из того, что в нашу эру подопечный не подвергается никакому прямому воздействию бесовских сил».
В условиях повышенного интереса к оккультизму, который характерен для нашего времени, христиане слишком большое внимание уделяют этим вопросам и слишком настойчиво пытаются вникнуть в деятельность бесов. Одна женщина, будучи очень озабоченной, серьезно говорила о необходимости изгнания бесов из своего новорожденного ребенка. Она была уверена в его одержимости на том основании, что ребенок… слишком громко плакал! Христиане, которые ранее были озабочены и сомневались в своем спасении или прощении, как им казалось, непростимого греха, теоретизируют относительно одержимости или нападок диавола. Подобно этим двум отговоркам («Как я могу жить по-христиански, если я, может быть, не рожден свыше?» и «А вдруг я совершил непростительный грех, и теперь у меня нет никакой надежды? Теперь я могу жить так, как хочу») заявления об одержимости или нападках диавола дают лишь повод для уклонения от личной ответственности за свои поступки. («Это бес заставил меня так поступить». Один подопечный заявил: «Бес подбежал и толкнул машину»). Все эти предпосылки не только предоставляют подопечному широкое поле для маневров в поведении, снижая их личную ответственность за свои поступки, но и ведут человека к самокопанию. Погрузившись в болото самоисследования, человек может убедить себя в чем угодно, и результатом этого бывают подозрения, страхи, заблуждения или самооправдание. На какой-то срок это может стать смыслом жизни подопечного. Для оказания практической помощи подопечным, оказавшимся в таких обстоятельствах, я рекомендую прочитать раздел «Опека людей, которые боятся, что совершили непростительный грех» (глава 37). Проблематика и методология решения этой задачи, по существу, являются такими же, какие применяются по отношению к людям, неверно понимающим одержимость.
Душепопечители должны также признать, что: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Бога, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4–5).
Итак, оружие, которое Бог дал душепопечителю, пригодно как для евангелизма (пленять тех, кто пребывает во власти сатаны), так и для созидания (наказывать всякое непослушание среди плененных). Итак, мы имеем все необходимое. Противник силен, но могущественный Советник, Которому служит христианский душепопечитель, победил его. Слова великого гимна Лютера «Могучая крепость» очень точно выражают эту истину «Одно маленькое слово повергнет его».