О непрестанной молитве(Поучения святителя Феофана Затворника) - Крюков Феофан. Страница 12

Начните умственный подвиг и все увидите сами

Брат сказал: «В чем состоит умственный подвиг?» Старец отвечал: «Умственный подвиг есть напряжение ума хранить память о смерти, Суде, воздаянии, и проч.; но, главным образом, есть предзрение Господа пред собою выну и всегдашнее помышление о Боге». (17, 72).

Бог везде. И душа наша вся пред Ним насквозь. Надобно и сознанием своим стоять пред Ним. Как все Ангелы и Святые зрят Его и очей своих от Него не отрывают; так и нам, в теле еще сушим, надобно зреть Его. Как солнце держит планеты и водит их за собою; так весь духовный мир, стало и наши души, должны держаться Бога и водиться Им. И это не час или два, а непрестанно, с минуты пробуждения до самого забвения во сне. Вдруг поставить себя в это состояние нельзя. Нужен подвиг. — Вот он-то и требуется теперь. — Возьмитесь! Бояться нечего. — Для пояснения дела читайте в «Добротолюбии» статьи о трезвении. Вниманием надо стать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове, а сам Бог — как бы вне, и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно и все будет мястись, как снег или толкашки летние. По мере вхождения вниманием в сердце мысли начнут улегаться, а потом и совсем улягутся — и станет атмосфера души чистая-чистая. Тогда и муха пролетит, заметите, а до того все тьма-тьмущая. Начало плода — сосредоточенная и непрестанная теплота в сердце. И всё тут. — Только фамилиарность с Господом надо оставить. Страх великий потребен. Как пред Царем в струнку стоят великие вельможи, так пусть и душа будет пред Богом. Что неприличное положение тела пред лицом Царя, то неисправные мысли души пред Богом; а забвение о Боге, хоть на минуту, — то же, что стать спиною к Царю.

Страхом пропитайте душу вашу. Он не болезнен, а освежителен. Он есть начало; но и во всю дорогу не оставляет, только все чище и чище становится. Уединение да чтение — два крыла в сем занятии. Но начинайте — и узрите сами все. Что помогает и что разоряет, откроется сейчас. Но надо уже и строго исполнять узнанное. Совесть вступит в свои права — и начнет журить. Слушайтесь. Сколько придирок будет! Исполняйте. После все уравняется и пойдет гладко. Помоги вам Господи! (3, 48–49).

Ложные состояния — не укор истине, но призыв к отрешению от всего

Как привязанная птица и полетит, и опять падает на землю, хотя привязана за малейший член; как запорошивший глаз и открывает его, но ничего не видит им — так и имеющий пристрастие думает, будто углубился в Бога, но тем только себя обманывает. В сем состоянии бывают ложные видения, обольщения фантазии, а вместе — и обаяния сатаны, который любит и умеет пользоваться всякою нашею слабостию. Многие от сего изумились и навсегда погибли. Однако ж это не должно служить укором истине или останавливать усердие и желание ищущих. Следует только не забывать мудрых правил, оставленных Богомудрыми отцами, то есть, устремляясь к Богу, не забывать и отрешения от всего и строже начать с последнего или преимущественно обратиться на него. (3, 345).

Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге

В степенях сего отрешения различают сначала болезненное отторгание сердца от вещей чувственных чрез гнев, потом безвкусие к ним, а далее созерцание их из Бога, не отводящее от Бога. Идя отрешения от всего, а равно для жизни в Боге, всего лучше избрать желающим, способным, призванным особый род жизни — монашеский, или отшельнический. При сем удобнее то и другое является во всей своей чистоте и зрелости. И в порядке обыкновенной жизни сие не невозможно, но сопряжено с большими трудностями и препятствиями. Лучше бывает, когда кто, утвердившись жить в Боге в удалении от мира, исходит или вызывается потом в общую жизнь на делание. В том жизнь по Богу имеет особое действие, тот есть представитель Бога для людей, разносящих Его благословение на все. (3, 345–346).

Плоды непрестанной молитвы приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога

Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но — главное — от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мыслей, желаний, дел…

Другой плод от сего есть некоторая теплота духа. Зрение Бога не может быть холодным, если оно есть истинное. По мере усовершения в лицезрении Божием возрастает и теплота. После же они сливаются и, как лицезрение, так и теплота, превращаются в единое, непрерывное действие духа. Такое настроение духа есть самое лучшее приготовление к будущему всеблаженному лицезрению Бога. Кто утвердился в нем, тот стоит уже в преддверии рая, созрел для него. Всякий же, кто не умеет зреть Бога или, помысливши о Нем, отвращается от Него, чувствуя, что это неприятно и страшно и ко многому обязывает, пусть позаботится о себе; ибо от сего можно заключить и о будущем. (3, 343–344).

Библиография

1. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. М., 1899.

2. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? СПб., 1991.

3. Письма о христианской жизни. СПб., 1880. Ч. 1–4.

4. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1995.

5. Письма с христианской жизни / Начертание христианского нравоучения. М., 1994. Т. 1.

6. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск I.

7. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск II.

8. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск III.

9. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск IV.

10. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск V.

11. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VI.

12. Собрание писем. Свято-Введенский Печерский монастырь, 1994. Выпуск VIII.

13. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998.

14. Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993.

15. Письма о духовной жизни. М., 1996.

16. Толкования посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998.

17. Письма о христианской жизни / Прибавления. СПб., 1880. Ч. 1–4.