Холокост и православная церковь - Шкаровский Михаил Витальевич. Страница 10

Начались преобразования в духе нацистских установок. Например, в г. Эйзенахе Церковь земли Тюрингия создала «Институт исследования еврейского влияния на немецкую церковную жизнь», завязавший широкие международные контакты. В частности, с ним тесно сотрудничала консистория Немецкой Евангелической Церкви аугсбургского исповедания в Румынии. В марте 1942 г. на специальном заседании в Германштадте ее епископ Штаедельс заявил: «Мы за возможно более полное исключение Ветхого Завета из религиозной жизни немцев и соответственно также из евангелического преподавания религии». А научный руководитель общества сотрудничества с Эйзенахским институтом А. Шрейнер подчеркнул, «что в ходе национал-социалистической революции этот [немецкий] народ снял с себя тяжесть многолетней вины в том, что он не сберег вверенной ему Богом факел нордических представлений о жизни, но под влиянием чужого, а именно еврейского, воздействия непростительно пропитался им… люди теперь требуют от Церкви осознания вины тем неослабнее, чем больше Церковь считала Библию евреев своим собственным письменным каноном и этим, как минимум, сознательно открывала вентиль, через который в нашу народную жизнь мог устремиться чуждый дух»⁶².

Но часть лютеранских пасторов выступила с протестами против внедрения псевдохристианской нордической мифологии и «арийского параграфа» в расовом законодательстве «коричневого» Генерального Синода. В частности, важным моментом в отношениях нацистов с Евангелической Церковью стал вступивший в силу 30 июня 1933 г. «арийский параграф», запрещавший евреям заниматься какой-либо творческой деятельностью. Согласно ему, любой лютеранин, не сумевший подтвердить свое арийское происхождение до второго или третьего колена, подлежал отлучению от Церкви. Таких людей в нацистской Германии называли «евреи-христиане». Пронацистское неоязыческое Германское движение за веру (Deutsche Glaubensbewegung) признало «арийский параграф», но многие пасторы и христианские богословы резко выступили против. Так известный профессор теологии Боннского университета Карл Барт заявил: «Протестан-ская Церковь, отлучающая евреев-христиан или относящаяся к ним, как к христианам второго сорта, перестает быть христианской Церковью»⁶³.

В эти дни 27-летний доцент теологии Дитрих Бонхёффер, будущий свидетель веры и герой Сопротивления, написал статью «Церковь перед еврейским вопросом» с целью дать теологическое обоснование борьбе с нацистским антисемитизмом, в которой говорилось: «Безусловно, протестантская церковь не имеет права вмешиваться в специфически политическую деятельность государства. Церкви не следует ни одобрять, ни порицать государственные законы, ей следует лишь благодарно принимать государство как данный Богом порядок сохранения в безбожном мире… Безусловно, одна из исторических проблем, с которыми должно справиться наше государство, это еврейский вопрос. И, безусловно, государство правомочно искать новые пути в решении этой проблемы… Однако меры, предпринимаемые государством против еврейства, воспринимаются Церковью еще и в некотором совершенно особом контексте. Церковь Христова никогда не забывала о том, что “избранный народ”, пригвоздивший Искупителя мира к Кресту, должен нести на себе проклятие за свое деяние в долгой истории страданий… Однако история страданий этого возлюбленного и караемого Богом народа разворачивается под знаком итогового возвращения Израиля к своему Богу. И это возвращение происходит в возвращении Израиля ко Христу. Вот что должно стать концом страданий еврейского народа. Всякая новая попытка “решить” этот “еврейский вопрос” кончается крахом, ибо противоречит значению этого народа в истории спасения; однако этим попыткам суждено повторяться снова и снова»⁶⁴.

Несмотря на критику нацистского антисемитизма, это были по-своему страшные рассуждения, так как известный ученый (одна из центральных фигур в христианской теологии XX века) в то время фактически полагал, что еврейский народ должен страдать за распятие Христа. Однако в дальнейшем Д. Бонхёф-фер возвысил свой голос протеста против нацистской политики уничтожения еврейского народа, выступил с обвинением Католической Церкви в том, что она не пришла на помощь жертвам нацизма, назвал христианскую теологию в ее отношении к иудаизму и еврейскому народу «теологией проклятия», и ценой своей жизни спасал евреев от преследований⁶⁵. Д. Бонхёффер был арестован 5 апреля 1943 г. и повешен 9 апреля 1945 г. в концлагере Флоссенбюрг.

Протесты против внедрения «арийского параграфа» и псев-дохристианской мифологии стали частью программы Чрезвычайного союза пасторов, положившего начало евангелическому движению Сопротивления. После Синода в Бармене (31 мая 1934 г.) это движение, провозгласившее себя «правомочной Германской Евангелической Церковью», получило название «Исповедующая Церковь» (Bekennende Kirche). Оно отказалось признать власть имперского епископа Мюллера и дало понять, что христианские догматы несовместимы с мировоззрением и политикой нацизма. Около 7 из 17 тысяч пасторов Германии присоединились в «Исповедующей Церкви» и оказались объектом преследований. В дальнейшем репрессиям подверглись основные руководители движения — Мартин Нимёллер, Карл Барт, Дитрих Бонхёффер и др. Во второй половине 1930-х гг. нацистам удалось добиться раскола в «Исповедующей Церкви», но она все-таки смогла просуществовать до крушения Третьего рейха⁶⁶.

Еще более враждебным было отношение руководителей НСДАП к католицизму с его строгой догматикой и широким международным влиянием. Хотя Гитлер был урожденным католиком, именно эта конфессия являлась для него наиболее одиозной. Тем не менее, став канцлером, он неоднократно заявлял, что новое правительство ставит своей целью создание благоприятных условий для религиозной жизни и в июле 1933 г. предложил заключить соглашение (конкордат) с Ватиканом. Конкордат гарантировал неприкосновенность католической веры, сохранение прав и привилегий верующих, но предусматривал исключение всякого политического влияния со стороны Церкви.

В этом же году мюнхенский кардинал Михаэль Фаульхабер произнес проповедь, в которой заявил, что после смерти Христа Израиль был отлучен от служения Откровению: «Он [Израиль] не опознал времени своего призвания. Он отверг Помазанника Божьего и повел его на Крест… Дщери Сиона получили разводную, и с тех пор евреи осуждены вечно блуждать по лику земли»⁶⁷. Впрочем, когда кардинал говорил эти антисемитские слова, он вряд ли подозревал, какая страшная участь была уготована нацистами еврейскому народу. В другой своей проповеди 1933 г. «Еврейство, христианство, германство» Фаульхабер открыто выступил против ненависти к евреям. В том же году известный католический философ и теолог итальянец Романо Гвардини опубликовал статью «Христиане перед лицом расизма». Издававшийся в Австрии католический журнал «Erfullung» («Исполнение») активно боролся против антисемитизма в Австрии и Германии и т. д.

Бежавшая из Германии в Нидерланды монахиня Эдит Штейн, бывшая ассистентка известного философа Эдмунда Гуссерля, в апреле 1933 г. вместе с некоторыми другими немецкими интеллектуалами направила призыв к Папе Пию XI поднять свой голос против действий Гитлера, но реакции не последовало (позднее Эдит Штейн погибла в Освенциме и в 1998 г. была канонизирована Католической Церковью). В апреле 1933 г. государственный секретарь Ватикана Эудженио Пачелли (будущий Папа Пий XII) направил нунцию в Берлине кардиналу Чезаре Орсениго депешу, в которой сообщалось, что руководители еврейской общины Италии написали Пию XI прошение — обратить внимание германских властей на опасные последствия их антиеврейских действий и выступить в защиту еврейского населения Германии. Однако Ватикан, заключив конкордат, явно не желал портить отношения с Берлином⁶⁸.

Порой подписанное с Германией соглашение трактуется как благословение Папой Пием XI нацистского режима. Это, конечно, не так, подобно любому межгосударственному соглашению конкордат не предполагал единомыслия по всем политическим и идеологическим вопросам. Однако предложение о заключении соглашения не случайно исходило именно от Гитлера. Он рассчитывал таким путем обеспечить доверие мировой общественности и укрепить внутреннее положение режима, отказ со стороны Ватикана мог бы очень отрицательно отразиться на молодом нацистском государстве. Подписание конкордата состоялось 20 июля, однако Гитлер собирался выполнять его лишь в той мере, в которой ему это было выгодно. Так, уже летом 1933 г. в Германии произошел роспуск всех католических партий и объединений, появилось и маловлиятельное движение «автокефалов», выступавших за отделение немецких католиков от Ватикана⁶⁹.