Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая - Коллектив авторов. Страница 32

Результатом этого должно стать то, что для управления обществом будут избираться лучшие люди, все будут вести себя честно и миролюбиво. Обо всех пожилых людях будут заботиться, а дети получат воспитание. У мужчин будет работа, а у женщин – домашний очаг. Обо всех бобылях, вдовах, сиротах, одиноких, убогих и больных будут заботиться. Не будет борьбы за власть и интересы, не будут чиниться козни и вспыхивать войны. На дорогах не будут подбирать оброненного другими людьми и не будут запирать двери на ночь. «Великое единение» – это выражение фундаментального конфуцианского представления об идеальном обществе, которое проистекает из подлинной и глубокой природы человека. Качественное различие между жизнедеятельностью человека и животных состоит во всеобщем интересе людей к вопросу ценности и смысла жизни и высокой степени самосознания. Подлинный путь духовной жизни человек проходит за счет размышления о смысле человеческой жизни. Такие размышления выражают достоинство и ценность человеческой природы. Стремление к «Дао» – это тема размышлений и объект приложения мысли, для которой у конфуцианцев характерна высокая степень самосознания. Направляемая «Дао», жизнь человека приобретает смысл, а развитие общества – направление.

Конфуцианство рассматривает «Дао» как базовый ценностный идеал, на основе которого можно разрабатывать и устраивать институты и порядок в обществе. Конфуцианцы полагают, что смута и беспорядок в реальном обществе в основе своей появляются из-за утраты «Дао». Озабоченность тем, что «Дао не следуют» и «в Дао не разбираются» («Записки о ритуале», «Учение о середине»), выразило глубокую ориентированность конфуцианства на реальную жизнь. Конфуцианская критика существующей системы и внимание к вопросам морали имеет предпосылкой определенные ценностные убеждения, которые происходят из представления о «Дао».

С точки зрения конфуцианцев, правление совершенного государя в соответствии с Дао отнюдь не пустой вымысел, но явление, реально имевшее место во времена совершенномудрых правителей древности. Она не только теоретическое допущение, но и проистекающее из самых глубин жизни раскрытие ценностных идеалов и человеческого достоинства на основе требований, предъявляемых к человеческой природе. Поэтому правление совершенного государя в соответствии с Дао не только существовало в прошлом, но также должно существовать в настоящем и обязательно будет существовать в грядущем. «Дао» – это не только то, как должно быть, но и то, как бывает на самом деле. Как сказано, «От [правильного] пути и на миг нельзя отойти; то, от чего можно отойти, вовсе не является [правильным] путем» («Записки о ритуале», «Учение о середине»). В реальности порядок неизбежно изменяется, в чем-то улучшаясь, а в чем-то ухудшаясь, по мере исторических перемен, но неизменным остается то, что «Дао» воплощает духовное направление и смысл существующего в реальности порядка. «Дао» как потребность и стремление в отношении общественного порядка и духовных ценностей, выходящих за пределы реально наличествующего общества, отражает возвышенное в конфуцианской философии, будучи внутренней потребностью человека в преодолении собственных пределов.

II. Знания и мышление

1. «Знание природы добродетели» и «опытное знание».

У философии всегда есть потребность возвращаться к своей исходной точке. То же относится и к переосмыслению «знания». В Древней Греции размышления о знании имели достаточно обширное содержание. Древнегреческий мыслитель Протагор говорил

«Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Смысл этого изречений в том, что о существовании вещей можно говорить только относительно человека. Обозначенный здесь вопрос о существовании или несуществовании внешнего мира на самом деле связан с вопросом отношений между человеком и внешним миром.

Всем известен афоризм Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Он выражает поиск и переосмысление вопроса о «знании». У Сократа все заранее утвердившиеся знания и готовые выводы становятся объектами критики и переосмысления. Именно поэтому все знание в ходе критической рефлексии превратилось в незнание. Афоризм Сократа выразил настоятельное стремление философии к поиску истины. У Сократа есть знаменитое изречение «Добродетель есть знание». Поэтому у Сократа знания – это не только объяснение мира, но куда большей степени – смысл мира для человека.

Вместе с жизнью человек получает потребность в знаниях, а также способность стремиться к знаниям. Обогащение знаний и научно-технический прогресс глубоко изменили стиль жизни и способ мышления людей. В современном обществе все более широкое и глубокое распространение получает уважение и почитание знаний и науки. Как сказал Фрэнсис Бэкон, «Знание – сила». Здесь под знанием подразумевается естественное знание, т. е. знание, которое человек получает в результате знакомства с природой и понимания закономерностей её развития. По мнению Бэкона, никакая политическая власть, никакая религия и никакая выдающаяся личность не может оказать на человечество такого же влияния, как наука и техника, источником которой являются знания. Руководимое идеей о том, что «Знание – сила», человечество стяжало одну победу за другой в преобразовании мира. Оно гордится современной цивилизацией, которую создало. Однако бытие человека и мира не изолировано друг от друга. Если в поле восприятия попадает лишь физический мир, а мир ценностей предается забвению; если мы все время находимся состоянии разделения духа и материи, то мы оказываемся в мире, где по вине человека все упрощенно, плоско и поверхностно. В таком мире люди заботятся лишь о житейских проблемах и упускают из виду высшие принципы. «Смысл» становится бессмысленным, «отношения» перестают быть отношениями, мир ценностей разрушается. Утрата смысла современным человеком явно заметна.

В конфуцианстве «знанию» также отводится важная роль. В каноническом конфуцианском трактате «Великое учение» говорится о «доведение знания до конца» и «выверении вещей». «Выверение вещей» – это изучение предметов, рамки которого охватывают и предметы природного мира, и различные общественные явления. «Выверение вещей» и «доведение знания до конца» – это способ получения знания посредством исследования предметов. В конфуцианству понятие знания имеет обширное содержание. Конфуций говорил: «Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки» («Лунь юй», «Ли жэнь»); Цзэн-цзы говорил о том, что он «проверяет себя в трех отношениях» («Лунь юй», «Сюэ эр») – все это относится к сфере «знания» Знания в конфуцианстве охватывали не только познание объективного внешнего мира («у»), но и самопознание («синь»), а также познание отношений между восприятием внешнего мира и самовосприятием.

Сторонники учения о принципе в эпоху Сун полагали, что в основе всех вещей существует «принцип». Познание принципа – это «постижение принципа». Се Лянцзо говорил: «Ученый должен постигать принцип. Во всех вещах есть принцип. Постичь принцип – значит, знать, что делает человек, что делает Небо, и соединиться с Небом. Соединиться с Небом означает: что ни делаешь, во всем есть принцип… Кто из людей знает истинного меня? Что есть я? Принцип – это и есть я. Высоты постижения принципа – это естественно, без усилий придерживаться середины, постигать, не задумываясь, легко оказываться на пути» (случай г-на Шанцая). Это означает, что учеба не должна ограничиваться лишь стремлением к знаниям. Её конечная цель – переживание и практическая реализация морали, достижение идеала личности. «Знания» – это не только восприятие объективного внешнего мира, но и самовосприятие. «Действия» – это не только деятельность по материальному преобразованию природы, но и деятельность по познанию «природы добродетели». «Достижение единства с Небом» – это практическая реализация морали на основе идей самосоздания и самореализации.