Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 5

В сказанном выше мы видим противоречие: с одной стороны человеку говорят, что он должен работать, как «бык под ярмом и осел под поклажей», и от самого человека зависит, закончит он свою духовную работу или нет. А с другой стороны человеку говорят, что Творец завершит за него его работу.

Решение этого противоречия заключается в том, что на самом деле и то, и другое верно. С одной стороны, человек должен сам сделать выбор, чтобы приобрести желание работать ради Творца. Ведь если бы он сейчас смог закончить свою работу, то свое состояние он ощущал бы как совершенное, т.к. видел бы, что уже работает на Творца, и что все его действия — ради отдачи Творцу, и чего же тогда еще не хватает? И у человека в таком состоянии нет никакой возможности для продвижения вперед к слиянию с Творцом.

А чтобы у человека было желание, он должен ощущать недостаток света Творца в соответствии с правилом: «не существует света без желания к нему». Поэтому, когда человек начинает свою духовную работу и видит, что не в состоянии сам ее закончить, он ощущает, в результате, необходимость и недостаток в свете Творца.

По этому поводу было сказано мудрецами: «Свет Творца возвращает человека к своему источнику» и по мере того, как человек желает очиститься, он обязательно получает свыше с каждым разом все большую помощь.

Поэтому две вещи, о которых было сказано выше, не противоречат одна другой, а наоборот, одна дополняет другую, и человек нуждается в них обеих, т.к. у каждой из них есть свое отдельное предназначение.

И в нашем мире, который является отражением тех действий, которые происходят в духовном мире, мы видим аналогичные ситуации. Например: человек стоит на улице с тяжелым мешком на земле и просит у проходящих мимо людей помочь поднять этот тяжелый мешок ему на плечо, чтобы он смог нести его. И у всех находится какая-нибудь причина отказать ему в этом. Они говорят, что торопятся, нет времени, и советуют попросить помощи у кого-нибудь другого, проходящего мимо. Но если мешок с грузом уже лежит на плече у человека, но немного сдвинулся и вот-вот упадет на землю, и человек просит поправить его, то мы увидим, что никто в этом случае не скажет, что он торопится и у него нет времени, но первый же попавшийся прохожий немедленно поможет поправить мешок.

Мы видим отличие между мешком, лежащим на земле, и мешком, который находится уже на плече у человека, но немного сполз с него. И мы можем сделать вывод, что существует различие между человеком, находящимся в середине своей духовной работы и человеком, находящимся в начале этой работы. Если человек уже находится на каком-то этапе своей духовной работы и просит помощи у Творца, чтобы Он дал ему силы продолжить ее (подобно человеку, у которого мешок немного сполз с плеча), такому человеку помогают свыше продолжить его духовную работу.

Но если человек еще до того, как начал свою работу, уже просит о помощи, то ему говорят, что у тебя не горит, подумай сначала. Не так страшно, если желание начать работать на Творца придет к тебе через некоторое время.

И каждый, кто проходит мимо, считает, что такой человек не так уж и сильно нуждается в немедленной помощи. И может еще подождать кого-нибудь другого, у кого найдется лишнее время помочь ему.

Отсюда вывод: человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим «мешком на земле».

Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца.

И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то «иго Царства Небесного», которое он на себя взял, начинает «падать» с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь. Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься — помогают».

Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): «Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет». И объяснял это рабби Йегуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет цели творения.

А сейчас вернемся к началу статьи, где спрашивалось о человеке, лишенном поддержки и потому полагающемуся только на самого себя (как народ Израиля, лишившийся после смерти Аарона поддержки, и тогда царь Ханаана смог воевать с ним).

Необходимо знать, что Аарон олицетворяет собою свойство «хэсэд», т.е. альтруистическое желание. Поэтому, когда он был с народом Израиля, никто не мог победить его. Это означает, другими словами, что тело человека, т.е. его эгоизм, говорит ему, что если он будет слушаться его и поступать так, как оно ему советует, то за это человек получит огромные наслаждения. Но если тело слышит, что все желания и помыслы человека связаны с единственной целью — все отдавать Творцу, то нет тогда сил у эгоистического тела противостоять этому.

Поэтому, пока Аарон, (т.е. альтруистическое желание, присутствующее в человеке) был с народом Израиля, они слушались его и поэтому никто не мог победить их. Но как только он умер, сразу же «пришел царь Ханаана и начал воевать с Израилем», т.е. пропало у них альтруистическое свойство, и сразу же эгоизм начал нападать на человека. Другими словами, им стало нехватать сил идти верой выше разума, поэтому за каждое свое усилие тело требовало поддержку, т.е. спрашивало: «Какую плату ты требуешь от меня взамен того, что я дам тебе силы в твоей работе?». Это называется, что человек «повис между небом и землей», т.е., как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, идти верой выше разума означает, что нет у человека никакой опоры со стороны разума, и он как бы висит в воздухе без всякой поддержки.

Другими словами, когда умер Аарон, т.е. пропали у человека силы все отдавать только Творцу, то стали полагаться на свой разум (об этом сказано, что стали полагаться только на самих себя), и, как следствие этого, сразу же пришел царь Ханаана и стал воевать с ними. Разум говорит им, что нуждаются в поддержке, но если идут верой выше разума, то нет никакой возможности победить их и они не нуждаются ни в какой поддержке.

Отсюда мы можем сделать вывод, что основное усилие прикладывается тогда, когда человек начинает идти верой выше разума, и силы для этого он должен получить свыше. Но затем человек должен уже сам прикладывать усилия и просить Творца, чтобы дал ему силы продвигаться дальше.

Вследствие этого мы можем разделить здесь людей на две категории: тех, кто стоит и ждет, пока Творец даст им силы начать духовную работу и тех, у кого нет терпения ждать этого, и они начинают сами прикладывать усилия, а когда видят, что не в состоянии сами продвигаться дальше, тогда взывают к Творцу о помощи, и тогда Творец помогает им. И молитва должна быть такой, как будто человек стоит пред лицом опасности, но не желает покориться своему эгоизму, который предъявляет к человеку всевозможные претензии и пытается запутать его, чтобы он сошел со своего пути, направленного на приобретение альтруистических свойств.

(!!!) Поэтому, когда человек желает принять на себя власть Творца, то его эгоистическое тело всячески сопротивляется этому, подобно тому, как противится «вол — ярму и осел — поклаже», но, несмотря на это, все равно делают свою работу. Но если они получают удовольствие от своей работы, например, во время еды, то это уже не называется, что они работают.