Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 24

А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.

Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, т.е. «богатых».

Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.

А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.

Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.

И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.

Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.

Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.

А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.

Статья 21

Мы видим, что за те вещи, которые редки в нашем мире, человек, чтобы достичь их, должен приложить много усилий, а то, что доступно всем, не требует усилий или требует малых усилий, которые может дать каждый.

Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора – дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: «Тора, что Творец дал тебе – недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна».

Поскольку Творец имеет цель насладить творения, то создал их с большим желанием получить это наслаждение. Это желание и называется творением или, на языке Каббалы, сосудом (кли), где величина сосуда определяет величину желания.

Желание насладиться создано Творцом и потому естественно в человеке и составляет всю его суть, кроме этого желания нет в человеке ничего более, все что в нас и все что вокруг нас – это всего лишь различные меры желания насладиться каждый своим наслаждением, к которому у него создано Творцом желание.

Поскольку это желание природно и естественно, то как только человек (или иное творение) видит, чувствует, что может получить наслаждение от чего либо, на что создано у него Творцом желание, он немедленно тянется к нему своим желанием, называемым «желание получить» (имеется в виду желание получить наслаждение, желание насладить себя, эгоизм, получение для своего наслаждения) и не надо подталкивать и возбуждать к этому человека, чтобы захотел получить наслаждение, заключенное для него в этом предмете, потому что наслаждение, которое он ощущает в этом предмете, объекте, само притягивает его, и он стремится к нему, чтобы получить.

Поэтому в мере величины наслаждения, которое человек видит в объекте, в той мере возбуждается в человеке стремление и не дает человеку покоя, пока не добудет его, прилагая к этому столько усилий, насколько ему важно это наслаждение. Но после того, как сделано в высших мирах особое условие получения наслаждения, что получить наслаждение возможно только при наличии намерения наслаждаться им ради

Дающего это наслаждение, чтобы не испытывал человек при получении чувство стыда, а до тех пор, пока такого намерения, называемого желание «отдать» (наслаждение Творцу, альтруистические свойства) человек не имеет, духовные наслаждения скрыты от него, что называется, что Творец скрыт от ощущений человека, чтобы эти наслаждения не захватили настолько человека, чтобы он не был в их плену, чтобы была у человека свобода выбора, чтобы смог выполнять Тору и Заповеди не ради получения вознаграждения.

И это оттого, что когда наслаждения раскрыты, при выполнении Торы и Заповедей, не в состоянии человек сказать, что он выполняет их потому, что хочет доставить этим удовольствие Творцу, а для себя готов пренебречь этим наслаждением, которое предчувствует что получит в результате его действия, а Творец желает, чтобы человек насладился только тем, что Он получает наслаждение, что вообще невозможно, потому что человек создан в эгоистических желаниях (желание самонасладиться, желание «получить»), то как же возможно чтобы человек сам отменил в себе эти желания и пренебрег получением наслаждения, тем более духовного наслаждения, раскрываемого в Торе и Заповедях.

Но именно потому искры света, называемые «нэр дакик» (маленькая свечка), поместил Творец в эгоистические желания, которые дают жизнь всему творению, до тех пор, пока человек не постигнет альтруистические желания.

А потому как это чрезвычайно маленькие наслаждения, то человек начинает работать над тем, чтобы обменять маленькие наслаждения на большие, т.е. чтобы получить вознаграждение за то, что пренебрегает наслаждениями в которых есть только искра света, как при любой покупке, человек смотрит, стоит ли ему платить за наслаждение, взвешивает плату, т.е. отказ от одного наслаждения ради другого, и если в данный момент видит в предлагаемом ему наслаждении большее, чем то, каким должен пренебречь, например, деньги, свобода, физическое усилие и пр., то решает и пренебрегая имеющимся, получает то, чего желает.

И только после того, как человек привычен уже пренебрегать, отказываться от маленьких наслаждений, появляется в нем свобода выбора. Но если человек, выполняя Тору и Заповеди потому, что получит за это большее вознаграждение, чем за усилия в поисках наслаждений нашего мира, почему его предпочтение больших наслаждений от выполнения Торы и Заповедей называется «старанием» – ведь также, как при любом обмене и в данном случае он выбирает то, что ему выгоднее, что дает большее наслаждение!

Дело в том, что при предпочтении выбора занятий в Торе и Заповедях, человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. А потому как это зависит от веры, то есть от усилий человека, то и называется «старанием», потому что человек обязан верить в вознаграждение, а его тело противится этому, потому что оно желает видеть и не в состоянии верить, а обязано по своей природе видеть и знать.