Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 26

В общем эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. Например, нельзя сказать человеку, одень цицит и почувствуешь несказанное наслаждение.

И это скрытие Творца, духовных наслаждений от нас создано Им специально, чтобы будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, мы свободой воли и разума, своими усилиями создали в себе нужное к этим огромным наслаждениям желание, а уже затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.

Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви.

Для каждого, в разные периоды его жизни искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни и между всеми людьми только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света.

Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.

Самая высшая форма наслаждения – духовная, потому что человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения и достигает т.о. ощущения его в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения в объекты нашего мира.

Верующие учат детей, что стоит одевать цицит, но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, вознаграждение за выполнение тобою Торы и Заповедей, какое пожелаешь из наслаждений этого мира – здоровье, успех, долголетие и пр. или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире, как говорит великий Рамба"м («Илхот тшува»).

Здесь мы видим, что выполнение ради вознаграждения здесь не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которое одето в самом притягивающем нас объекте, например пище, и это вынуждает человека выполнять действия, а другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет Заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии, не Заповедь его привлекает своим наслаждением, не ради нее он ее выполняет, а наслаждение никоим образом не облаченное в его действие.

И такое действие человека называется выполнением Торы и Заповедей ради себя (ло ли шма). В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение и желание этого вознаграждения обязывает его выполнять Заповеди Творца, а если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет Заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять.

И только его вера в вознаграждение и вера в наказание за их невыполнение обязывает его к выполнению Заповедей, но был бы доволен, если бы не должен был выполнять Заповеди, а получал вознаграждение, обещанное за их выполнение, без самого выполнения.

Т.е. привлекает человека не выполнение Заповеди, а вознаграждение за ее выполнение, выполнять бы поменьше Заповедей, но получать вознаграждение и уж, конечно, не наказание за невыполнение, как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение, меньше работать и больше получать.

Но тот, кто желает работать "ради Творца, ли шма, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, т.е. желают выполнять Тору и Заповеди сами по себе, а не потому что за них что-либо полагается получить, а желают ощутить наслаждение в самих Заповедях Творца, подобно, как человек вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им и не возникает у него вопроса, а что мне за это полагается, потому что наслаждение получает тут же.

И в таком случае, если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, почему тот создал так много различных наслаждающих его объектов – так и если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и Заповедей, как при вкушении любимого им блюда, он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения, а как человек в нашем мире, постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений, так и нашедший огромные наслаждения в Торе и Заповедях, постоянно в поисках, что же еще он может в них выполнить.

Человек, выполняющий Заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой Заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом (пкудин-пикадон), неощущаемое им для его же пользы, чтобы до тех пор пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом, потому что сближение в духовном есть схожесть свойств, желаний, а наслаждение, скрытое в Заповедях, осталось бы для него скрытым, иначе получит его ради себя, как все им видимые наслаждения, а это отдалит его от Творца.

Поэтому и сам человек желает работать ради Творца, работать на властителя вселенной, потому что нет могущественнее Его. И это тоже не против нашей природы, потому что если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от прислуживания ему.

Поэтому, человек желающий работать на Творца, потому что Он велик, обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах, и тогда это даст ему возможность работать ради Творца.

В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает выполнять Заповеди, т.е. желания Творца, потому что верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в Заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.

Но поскольку совершенно без вознаграждения человек не может работать, потому что Творец создал человека желающим получать наслаждения, и обязан человек видеть ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения.

Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, наслаждается от каждой Заповеди, как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, а не ожидает получения вознаграждения потом, так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.

Но при таком отношении к выполнению Торы и Заповедей есть большая работа человека возвеличить в своих глазах Творца, ведь если бы было известно в мире величие Творца, не было бы сложно ничего делать для Него.

Но потому как есть скрытие наслаждений находящихся в Торе и Заповедях и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление мира Творцом, что оно абсолютно доброе для нас, т.е. в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.

Но наше тело, т.е. эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего ума и потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, верой, выше, т.е. вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому.

Поэтому в нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него, потому как наш эгоизм (ситра ахра) скрывает Творца от нас, и когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая Амалек, забирает все его силы, чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным в том, что не может достичь цели.