Семиотика, или Азбука общения - Крейдлин Григорий Ефимович. Страница 47

Очень интересны танцы одного специального жанра с особым символическим значением. Это космические танцы, показывающие движения небесных тел. Древнегреческий философ и историк Платон полагал, что идея создания такого вида танцев принадлежит древним египтянам, которые разработали его форму за два с половиной века до нашей эры. Египтяне, жизнь которых в сильной степени зависела от разлива Нила, этой большой реки, кормящей их, почитали небесные светила.

Ведь разлив тесно связан с особенностями движения небесных тел. Одетые в яркие одежды, египетские жрецы водили хоровод вокруг алтаря и изображали знаки Зодиака. При этом они сначала шли по кругу с востока на запад, подражая движению неба, а потом с запада на восток, имитируя ход планет.

Язык танца в некоторых культурах разработан чрезвычайно подробно. Написаны целые «грамматики» танцевального языка. В них толкуются жесты и движения. В индийском трактате, посвященном танцу, описано 28 положений пальцев рук, каждое из которых наполнено особым смыслом, а в сочетании с позами и движениями других частей тела возникают сложные предложения и тексты. Вот два основных положения пальцев — две формы этих знаков. Первое называется «патака». Это положение открытой кисти: четыре пальца вытянуты и соединены, а большой палец согнут так, чтобы конец его касался основания указательного или безымянного пальца. Значение этого жеста — «Победа!». Легенда приписывает этот жест индийскому богу Брахме.

Еще одно положение пальцев называется «андха сандра» — положение закрытой кисти — и связывается с другим богом Шивой. Оно означало его желание получить луну. Этот жест в танце омонимичен: он может означать удивление, беспокойство, размышление или мольбу. Считается, что в танце апсар, полубожественных существ женского пола, этот жест означал жертвоприношение.

Мы уже не раз упоминали индийского бога Шиву, создателя и первого исполнителя танца. Шива — один из трех главных индийских богов наряду с Брахмой и Вишну. Его танцы являются образцовыми текстами, с помощью которых он достигает разных целей. О его танцевальном языке и танцах-текстах мы расскажем более подробно. Танец Шивы был настолько важен для окружающих его персонажей, что, например, тысячеголовый змей Шеша специально покинул другого верховного бога Вишну и много лет совершал покаяние, чтобы только быть допущенным к танцу Шивы. Своим танцем Шива покорил десять тысяч враждебных ему людей, которые наслали на него тигра, змею и антилопу. Шива, продолжая танцевать, справился со всеми зверями, и тогда люди, а за ними и все боги признали власть Шивы.

Особенно важен ритуальный танец Шивы, который он исполняет вместе со своей женой Деви на теле убитого им асура по имени Апасмары. Асуры были врагами богов, которых боги изгнали с неба. Асуры — это демоны и постоянные соперники богов.

Танец этот назывался «тандава», а Шива исполнял его в качестве Натараджи («царя танцев»). Сам танец имел космическое значение. Он был воплощением космической энергии Шивы, управляющего мировым порядком. Сложные движения в его исполнении были символическим выражением некоторых космических процессов и превращений, постоянно происходящих на Земле и на Небе. Кроме того, танец Шивы приобрел значения времени и вечности. В нем выражалось сложное значение объединенных идей пространства и времени.

В танцах Шивы всегда последовательно передавалось три значения: «разрушение», «соединение» и «одаривание».

Толкователи танца Шивы утверждают, что, изображая разрушение, он как бы рвал цепи, привязывающие человека к природному, материальному миру, чтобы прорваться в мир нематериальный, духовный. Изображая соединение, танец выражает идею мира и покоя; человек все более уходит в духовный мир. Наконец, третье значение — «одаривание» — это проникновение Шивы в сердце каждого человека, полная победа Добра над Злом. Эти три значения танца Шивы, переданные в иной форме или в иной стилистической манере, часто присутствуют и в танцах других народов. Ритуальный танец «тандава» имел имел еще и значение «победа», а кроме того, он передавал значение постоянного воспроизводства жизни и вечного цикла созидания. Вот сколько разных идей содержалось в танцах Шивы. Многие из его сообщений практически непереводимы, и уж во всяком случае язык танца был для всех этих целей более выразительным, чем естественный язык.

Танец Шивы — сложнейший текст, построенный из множества знаков. Фактически танец представляет собой пантомиму превращений из одного образа в другой, это постоянная смена знаков и значений. Форма всех этих знаков общая — движение, может быть, как раз потому танец и считался символом вечной космической энергии. В Древней Индии говорили, что энергия танца — «это пламя, окружающее танцующего Шиву».

Но сложны и интересны не только танцы богов. Можно бесконечно рассказывать о разных танцах, выражающих просьбы к богам о дожде, хорошей охоте и прочих вещах. Танец выражает отношение к другим людям: угрозу, любовь, просьбу… Танец двух или нескольких партнеров — это всегда диалог между ними. Причем танец считается не просто текстом, а текстом магическим, обязательно побуждающим собеседника (бога или человека) к какому-то ответному действию. Мы приведем только один пример и расскажем о танце диких буйволов, который танцуют с древних времен в маленькой кампучийской деревне. Он очень своеобразен и, с одной стороны, непохож ни на какой другой танец в мире. Но, с другой стороны, и по своей функции, и по своей композиции он напоминает танцы многих других народов и культур.

Танец диких буйволов исполняют простые крестьяне в течение двух дней и двух ночей ежегодно в феврале, во время праздника. Два танцора, изображающие буйволов, которые стремятся избежать нападения пчелы, движутся по кругу. На их головах закреплены рога. Все их движения, положения тела и рук повторяют манеру передвижения буйволов. Танцоры движутся медленно и тяжело. Затем перед ними появляется еще один танцор, который держит во рту длинный мундштук с прикрепленными к нему трубками. Это музыкальный инструмент, называемый «пхлой», звучание которого воспроизводит жужжание пчелы. Движение и жесты танцора-пчелы противоположны движениям и жестам танцоров-буйволов. Он прыгает с одного места на другое, передвигается резко и стремительно, как бы падая на буйволов, чтобы ужалить. Знаком, символизирующим жало, является музыкальный инструмент пхлой. Вообще все движения в танце имеют знаковый характер и подчинены одной идее. Танец состоит из трех частей. Первая часть — вступление, которое заключается в общении с духами и в постепенном перевоплощении танцоров в животных. И когда наконец зазвучит пхлой, зрители понимают, что в танцоров вселились духи буйволов и пчелы. В основной, второй части пчела преследует буйволов, стараясь проскочить между ними и тем самым разъединить их. В третьей, финальной части танца пчела побеждает буйволов, разъединяя их. Этот танец был, по-видимому, унаследован от древних предков-охотников и первоначально имел магический смысл.

У африканских народов танец играет огромную роль. Ритуальные танцы происходят обычно после захода солнца и длятся до утра. Человек использует язык танца, обращаясь к растениям, животным и богам, надеясь повлиять на них и расположить их к себе. Обязательно устраиваются танцы перед большой охотой на крупных зверей. В таких танцах-представлениях участвуют несколько сотен человек. Танцоры в костюмах из шкур леопарда, обезьяны, антилопы или оленя подражают повадкам и крикам животных, преследуемых охотниками. Композиция танца повторяет этапы охоты, а строгость и дисциплина движений требуют тренировки настоящего охотника. У африканцев есть танцы, вызывающие дождь, танцы, предохраняющие посевы от вредителей, танцы, выражающие благодарность природе. Можно сказать, что в африканской культуре есть танцы на все случаи жизни. С помощью танца человек может разговаривать даже со своими предками. Некоторые танцы бывают настолько сложны, что требуют многомесячной подготовки. Таковы, например, танцы, символизирующие рождение человека.