Терапия, сфокусированная на сострадании: отличительные особенности - Гилберт Пол. Страница 30

Есть пути к мудрости, но есть и сама мудрость. Мудрость приходит от проницательности, знания и понимания. Мудрость преображает разум.

Интуитивная мудрость

CFT использует концепцию интуитивной мудрости, чтобы помочь людям соединиться со своим внутренним пониманием и валидировать чувства. Например, клиентам зачастую понятна модель трех кругов. Мы полагаем, что происходит это потому, что они обладают "интуитивной мудростью". Клиентка, выросшая с абьюзивными родителями, и работавшая с терапевтом, который хотел работать только здесь и сейчас, оставила терапию. Через некоторое время клиентка пришла ко мне. Она явно нуждалась в том, чтобы поработать с прошлым (и хотела этого), и я называю это ее интуитивной мудростью, ведь клиентка сама знала, что для нее было необходимо. По возможности CFT терапевт спрашивает клиента: "Что подсказывает ваша интуиция в этом вопросе?" Это основа сотрудничества. Язык и фокус нашего подхода важны. Конечно, иногда интуитивная мудрость оказывается не такой уж и мудрой!

Сила

Одно из самых распространенных заблуждений о сострадании состоит в том, что люди считают его проявлением слабости или мягкости. Тем не менее, по словам Шэрон Зальцберг (Sharon Salzberg):

Сострадание — это вовсе не слабость. Это сила, возникающая из видения истинной природы страдания в мире. Сострадание позволяет нам отбросить страх и быть свидетелями страдания, будь то наше или чужое страдание; оно позволяет нам без колебаний говорить о несправедливости и действовать решительно, используя все имеющиеся в нашем распоряжении навыки. Развить в уме состояние сострадания, второе из брахма-вихар, означает научиться жить, как сказал Будда, с состраданием ко всем без исключения живым существам [Sharon Salzberg, 1995, p. 103]

Это в некоторой степени идеалистично (например, ключевой момент не в том, чтобы не иметь страха, а в том, чтобы быть к нему толерантным), но вы понимаете, в чем суть. Далее Шэрон подчеркивает, что открыться и работать с болью много труднее, чем просто признать ее. То же говорит и подход ACT [Wilson, 2009]. Ключевым моментом является способность "переносить" болезненные чувства, а это связано со смелостью [Gilbert, 2009a]. Сила также связана с концепцией власти, что мы и увидим ниже, при выполнении сострадательных техник.

Теплота и безоценочность

О теплоте было сказано в главе 7. Безоценочность означает отказ от осуждения с сопутствующей проблемой "форсирования" изменений, попытки избавиться от чего-то или разрушить. Разумеется, сострадательные люди хотят, чтобы мири вокруг был сострадателен и справедлив. Как метко сформулировано в РЭПТ, есть важное различие между тем, что предпочтительно, и тем, что обязательно [Dryden, 2009].

Мультикомпонентность

Можно проявлять разные компоненты сострадания. Кто-то добр, но не очень мудр; щедр или нежен, но не очень смел. Мужественный человек, который бросается спасать ребенка в трудную минуту, может быть не самым добрым или нежным из всех людей; проблемы справедливости и несправедливости и заботы могут противоречить друг другу [Gilbert, 2005a]. Люди могут быть добры к кому-то другому, но не к себе; или добры к друзьям, но жестоки с врагами. Итак, важно осознавать, что сострадание — это сложный процесс, требующий значительно большего изучения его разнообразных структур. В терапии важно сформулировать сильные стороны сострадания, которые у человека уже есть, и развить их.

Подготовка и тренировка ума. Осознанность и успокаивающее ритмическое дыхание

В течение последних 100 лет или около того можно наблюдать рост интереса к разнообразным духовным традициям и практикам тренировки ума, зародившимся в незападных обществах. Среди них интерес к боевым искусствам (дзюдо и карате), подходам, ориентированным на движения (например, йога, цигун, тай-чи) и разнообразным формам буддизма (например, тхеравада, махаяна и дзен). Школы эти связаны с разными традициями и практиками, но общий для них принцип — это тренировка ума и, в частности, внимания. Эти традиции проводят различие между переживанием и "переживанием переживания", осознанием и "осознанием осознания". Так, например, я могу страдать от тревоги, но также могу осознавать, что страдаю от тревоги. Я могу думать о тревоге, позволять своим мыслям и вниманию контролировать эту тревогу, или наблюдать тревогу, выбирать быть с ней, принимать ее, но не действовать в соответствии с ней. Я могу обращать внимание на дыхание и сосредотачивать внимание через "акт выбора".

Под влиянием тхераваданского (южноазиатского) подхода к тренировке ума, осознанности (происходит от древнеиндийского палийского слова сати — "осознание", "внимание" и "запоминание") и работ Джона Кабат-Зинна [Kabat-Zinn, 2005], последние 20 лет в психотерапии активно применяется тренировка осознанности [Crane, 2009; Didonna, 2009; Hayes et al., 2004; Segal et al., 2002], терапевтические отношения [Katzow & Safran, 2007; Siegel, 2010; Wilson, 2009] и самопомощь [Williams, Teasdale, Segal & Kabat-Zinn, 2007]. С помощью осозонанности клиенты учатся обращать внимание на свой внутренний мир и относиться к нему и к внешнему миру с любопытством, добротой и без осуждения. Отсутствие суждений на самом деле означает некритичность и безоценочность, а не отсутствие предпочтений. Например, Далай-лама очень хочет, чтобы мир стал более духовным местом; осознанные люди хотят видеть общество более справедливым. Нам также часто нужно помнить об осознанности.

Сосредоточение внимания на наблюдении и "полном присутствии" — это ключ к осознанности. Так, например, вы можете ехать домой в машине, но не очень хорошо запомнить поездку, будучи мыслями сосредоточенным на работе или выходных. Полное присутствие означало бы полное осознание процесса вождения в моменте. Осознанность учит людей ощущать, что у них есть наблюдающий ум, который может быть центром внимания. Так, например, осознанно выполнять действия означает направлять внимание на то, что происходит в настоящий момент, наблюдая, замечая и открывая внимание. Осознанное есть яблоко означает обращать внимание на визуальные качества, текстуру, вкус и процесс глотания.

Тибетский монах Матьё Рикар [Matthieu Ricard, 2003; personal communication, 2008] использует аналогии, чтобы помочь нам отличить содержание ума от внимательного осознавания. Он замечает: зеркало отражает многие объекты, но не видит то, что отражает; фонарь может освещать многие объекты и раскрывать много цветов, но свет — это не тот объект, который он освещает; вода может содержать яд или лекарство, но вода — не яд и не лекарство. Эти аналогии призваны помочь нам отделить содержание разума от процесса сознательного восприятия содержания. Ключ к осознанности в том, чтобы быть более осознанным к этому отличию и "остаться" в сознательном восприятии без суждений и не зацикливаясь на содержании.

Осознанность может помочь, когда мы пытаемся избегать мыслей и чувств, связанных с чем-то, впадая в эмпирическое избегание [Hayes et al., 2004; Wilson, 2009]. Чувство избегания принимает разные формы. Так, те люди, которые боятся близости или избегают чувства социальной тревожности, которая сопутствует близости, стремятся избегать возможностей для отношений, чем обрекают себя на одиночество. Чтобы избежать чувства стыда, пустоты, тревоги, гнева или депрессии, прибегают к алкоголю или наркотикам, совершают безрассудные действия, переедают. CFT помогает научиться быть "с чувствами"; осознанно снижать чувствительность, быть толерантными и (при необходимости) учиться эти чувства принимать. Принятие не означает, что все вас устраивает. Если вы поднесете руку к огню, лучше убрать ее, прежде чем получите ожог; если вы в абьюзивных отношениях, лучше выйти из них, чем просто принять. Итак, принятие должно основываться на мудрости [Wilson, 2009; Linehan, 1993]. В психотерапии принятию и толерантности к болезненным переживаниям способствует сострадательное эмпатическое понимание и валидация со стороны терапевта [Wilson, 2009; Leahy, 2005; Linehan, 1993].