Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 30

Бертран Рассел однажды пошутил: "Меня не привлекает спасение, потому что я слышал, что оно не несет ничего, кроме блаженства. Блаженство это как-то слишком монотонно - блаженство, блаженство и ничего более. Если там нет ни капельки несчастья - ни капельки тревоги и напряжения, - можно ли долго вытерпеть такое блаженство?" На пятом уровне есть риск потеряться в блаженстве, которого очень сложно избежать. Иногда на это уходит много жизней. Преодолеть первые четыре ступени не так уж тяжело, а пятую - очень трудно. Человеку может понадобиться много рождений, чтобы устать от блаженства, устать от себя, устать от атмана.

До пятого тела задача состоит в том, чтобы избавиться от страдания, ненависти, жестокости и страстей. После пятого поиск направлен на то, чтобы избавиться от себя. Итак, есть две задачи... Во-первых, свобода от чего-то внешнего, и ее выполнение завершается на пятом уровне. Во-вторых, свобода от себя, а здесь уже начинается совершенно новый мир.

Шестое тело называется брахма шарира, космическое тело, и ему соответствует аджна-чакра. Здесь нет двойственности. Переживание блаженства набирает силу на пятом уровне, а переживание существования, переживание бытия - на шестом. Тут утрачивается астима - "я есть". "Я" теряется еще на пятом уровне, а "есть" уходит, как только вы выходите на шестой. Но пока еще чувствуется есть-ность (is-ness) - татана, пока еще чувствуется таковость. Здесь нет ощущения "я", нет ощущения субъективного "есть", остается лишь то, что есть. Здесь к вам придет восприятие реальности, бытия, - восприятие сознания. Но сознание тут свободно от я, это больше не мое сознание, - моего существования больше нет, есть просто существование.

Итак, Брахман становится последней препоной, последним препятствием на пути искателя истины. На этом этапе остается лишь бытие, но небытие еще не постигнуто. Бытие (есть-ность) познано, но нужно постичь еще небытие. Нужно познать еще то, чего нет. Для этого существует седьмой уровень, нирвана кайя, то есть тело нирваны, и его чакра - сахасрара. По поводу этой чакры сказать нечего. Говорить о чем-то можно лишь до шестой чакры, - да и это очень трудно. Большинство из сказанного окажется неверным.

До пятого тела поиски проходят строго в научных рамках... тут все можно объяснить. На шестом уровне горизонт начинает таять, все кажется малозначимым. Можно дать какие-то намеки, но в конце концов указующий перст расплывается, а с ним исчезают и намеки, ибо прекращается само бытие индивидуума. Итак, в шестом теле и его чакре познается Брахман, абсолютное бытие.

Поэтому те, кто ищет Брахмана, будут медитировать на аджна-чакру, расположенную между глаз. Эта чакра связана с космическим телом. Те, кто проработал ее до конца, называют наблюдаемое ими бесконечное пространство "третьим глазом". При помощи этого глаза они видят Космическое, бесконечное.

Остается еще лишь одно путешествие - к небытию, к несуществованию. Существование - это лишь половина истории, есть еще несуществование. Свет есть, но с другой стороны есть и тьма. Жизнь есть, но есть и смерть. Поэтому необходимо познать и оставшееся несуществование, пустоту, ибо окончательную истину можно постичь лишь тогда, когда известны обе стороны - и существование, и несуществование. Бытие познано в своей полноте, и небытие познано в своей полноте - лишь тогда мы познали целое. Иначе знание неполно.

Нирвана кайя значит то же, что и шунья кайя, то есть пустота, откуда мы совершаем прыжок из бытия в небытие. Пока вы пребываете в космическом теле, кое-что еще остается непознанным: что означает не быть, что означает оказаться абсолютно стертым. Это тоже нужно познать. И вот седьмой уровень несет вам ощущение окончательной смерти.

Как я уже говорил, нирвана означает угасание пламени. То, что было "я", угасло, то, что было "есть", тоже угасло, но мы опять пришли к бытию, к бытию в единстве со всем. В шестом теле мы - Брахман, и от этого тоже нужно уйти. Тот, кто готов совершить последний прыжок, познает и бытие, и небытие.

Итак, вот они семь тел и семь чакр, и в них таятся все наши возможности и все преграды. Внешних преград не существует. Поэтому нет особого смысла исследовать внешний мир. Если вы идете к кому-то, чтобы о чем-то спросить или что-то понять, не выпрашивайте ответ, как нищий. Понять - это одно, выпрашивать - другое. Ваш поиск должен продолжаться непрерывно. Все, что вы услышите и поймете, должно тоже стать вашим поиском. Если вы превратите ответ в свою веру, значит, вы нищенствовали.

Вы меня о чем-то спрашиваете, я отвечаю, - если вы пришли ко мне за милостыней, то вы положите мой ответ к себе в суму и будете хранить как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.

Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".

Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.

Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.

Гнев вам дан изначально, а способность к прощению нужно найти.

Сексуальная страсть вам дана, а брахмачарью необходимо развить.

У вас есть сны и грезы, а над способностями видения вам нужно поработать.

Поиск противоположностей будет продолжаться до четвертой чакры включительно. С пятой чакры начнется поиск неделимого, недвойственного. Постарайтесь продолжить свой путь и дальше, чтобы найти нечто отличное от того, что придет к вам в пятом теле. Обретя блаженство, попытайтесь узнать, что лежит за его пределами. На шестом уровне вы достигнете Брахмана, но не прекращайте поисков и тут. "Что там дальше Брахмана?"

И однажды вы войдете в свое седьмое тело, где бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть сливаются в одно. Тогда вы достигли высшего... и это состояние нельзя передать словами.

Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.

Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.