Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона - Малявин Владимир Вячеславович. Страница 21
В делах есть уместные действия, в судьбах людей есть победы и поражения. В тонкости мудрого действия, таящие угрозу, следует вникать со всем тщанием.
Мудрец недеянием обретает в себе внутреннее совершенство (дэ), а речи его всегда сообразуются с течением событий.
Прибыток относится к знанию [211], умаление относится к действию. В своем поведении необходимо пользоваться принци пами и «прибытка», и «умаления». Когда же обстоятельства не позволяют применить их, мудрый человек не тратит попусту своих слов, а достойный муж не делает так, чтобы из-за собственного красноречия лишиться доверия людей. Поэтому его суждения не докучливы, а в сердце своем он не изменяет своим намерениям и не поддается смущению. Он определяет, насколько трудно данное дело, а потом составляет план действий и всегда исходит из того, что случается само собой.
Если при применении тактики «действия по кругу» ничего не движется, а при применении тактики «действия по квадрату» ничего не останавливается, то это можно назвать может побудить его действовать, а примененная противником тактика «квадрата» не может его остановить, можно сказать, что он достиг великой заслуги [212]. Притом и «прибыток», и «умаления» обозначаются посредством суждений.
С помощью приемов «разделения силы» и «рассеивания силы» можно привлечь соперника обещанием «прибытка», а затем, определив его наиболее уязвимое место, нанести решающий удар. Поэтому тот, кто владеет искусством умаления и прибытка, подобен человеку, который дает воде излиться с плотины высотой в тысячу саженей или бросает камни в пропасть глубиной в десять тысяч саженей [213]. Тот, кто научился этому искусству, не станет действовать, если прежде не завладел потенциалом обстановки [214].
Глава четырнадцатая. Держаться оси [215]
Комментарий Тао Хунцзина: «Ось находится внутри, а воздействует на то, что вовне, пребывает в близком, а управляет отдаленным и является господином круговращения всех вещей. Поэтому Полярную звезду называют Небесной осью».
Держаться оси мироздания означает: весной рождаться, летом расти, осенью плодоносить, зимой прозябать. Таков порядок Неба; его невозможно оспорить и нельзя восставать против него. Тот, кто восстает против него, непременно погибнет, даже если поначалу будет иметь успех [216].
У правителя тоже есть своя Небесная ось: рождать, растить, приводить к завершению и хранить втуне. И он не должен идти наперекор этому порядку. Если правитель восстанет против него, то непременно погибнет, даже если поначалу будет процветать.
Таковы Путь Неба и великая основа всех государевых дел.
Глава пятнадцатая. Управление изнутри [217]
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как управлять внешним, исходя из срединного скрытого внутри. То, что раскрывается в корневище сердца, устанавливает порядок вовне. Потому и сказано: “Управление изнутри”».
Управлением изнутри зовутся действия тех, кто помогает людям и спасает их в беде, наставляет людей в делах и обладает неисчерпаемой силой совершенства (дэ).
Человек, попавший в беду, никогда не забудет милость того, кто его спас. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек внутреннего совершенства (дэ) во всем полагается на Путь. А тот, кто спасает других в беде, может воспитать преданных слуг [218].
Часто бывает так, что для служилых мужей наступают времена неблагоприятные и опасные. В таком случае некоторые из них благоразумно избегают грозящих им опасностей, иные же своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героев, и есть такие, которых заковывают в кандалы и подвергают казни, словно преступников. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели. А есть такие, которые вступают в неравную борьбу и поражением утверждают себя [219].
Посему человек, преданный Пути, ценит умение подчинять людей и не любит находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, перестает быть хозяином своей судьбы.
Посему следует рассмотреть следующие положения:
• «По внешности оценивай манеры, по образу оценивай облик»;
• «По голосу человека входи с ним в согласие»;
• «Не давай мстить, предупреждай нападение»;
• «Добивайся привязанности»;
• «Говори начистоту»;
• «Завладевай сердцами»;
• «Блюди справедливость».
Смысл сей великой мудрости содержится в разделе «Управление от основы», а способ ее применения раскрывается в главах «Держаться оси» и «Управление изнутри».
Правило «По внешности оценивай манеры, по образу оценивай облик» означает, что судить о человеке — все равно, что гадать по гексаграммам [220].
Характер человека можно определить по его манерам, облику и внешности. Однако же люди, умеющие себя блюсти, не завидуют неправедным поступкам, не прислушиваются к нечестивым речам, полагаются лишь на «Книгу Песен» и «Книгу Преданий» [221], в действиях своих не допускают распутства. Поистине, манерами своими они являют сам Путь, а внешностью — Совершенство. Образ их строг и возвышен, и по нему невозможно определить их личные свойства. Кто умеет так скрывать свои чувства и не выдавать своего состояния, не будет знать неприятностей [222].
Правило «По голосу человека входи с ним в согласие [223]» означает, что чувства и настроение людей могут быть неодинаковы, их пристрастия и симпатии не совпадают. Так в музыке ноты шан и цзяо друг с другом не согласуются, ноты чжэн и юй друг другу не соответствуют. Только нота гун может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не создают согласия, воцаряется скорбь. Стало быть, если в речи нет гармонии и изящества, ваши слова будут отвратительны для слушателя. В таком случае, даже если вы будете блистать безупречными манерами и стяжаете громкую славу, вы не сможете «смотреть на вещи одними глазами» с другими людьми и не сможете «иметь одни крылья» с ними. Ибо если характеры людей различны, то и слова их не будут распространять согласие.
Правило «Не давай мстить, предупреждай нападение» означает, что по отношению к слабому сопернику нужно рассеивать недружественные чувства, а нападение сильного соперника следует уметь предотвращать. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род.
Поэтому, когда победитель слышит, что люди превозносят его заслуги и могущество, он бросается вперед и ни за что не хочет отступать. А тот, кто терпит поражение, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет силы и стоит насмерть.
Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и присвоить себе его владения.
Правило «Добивайся привязанности» означает: сочувственными речами возбуждай в другом привязанность к себе даже после расставания. Встретив же честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно убедить такого человека, что вы и впредь рады быть с ним заодно, когда приспеет время. Нужно устроить так, чтобы другие люди могли подтвердить правоту ваших слов, дабы развеять его подозрения.
211
См. прим. 10 к главе III.
212
В оригинале сказано: «всего избегнет». Тао Хунцзин поясняет: «Будет полностью закрыт и потому всего избегнет».
213
Перевод данной фразы основывается на списке из даосского канона.
214
Система китайской музыки имеет в своей основе пять нот, которые соотносились с пятью стихиями, или фазами мирового круговорота. В тексте упоминаются примеры не сочетающихся, или «противоборствующих», нот-стихий.
215
Нота гун соответствует стихии Земли, занимающей «срединное» положение в мировом круговороте и потому способной приводить к согласию остальные фазы мирового круговорота.
216
В оригинале употреблен знак ци — «жизненная сила», но также «темперамент», «натура».
217
По предложению Юй Юэ, знак «сражаться» заменяется на сходный по начертанию знак «слышать», «узнавать».
218
Знак «испытание» заменяется на знак «человек» на основании комментария Тао Хунцзина.
219
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как нужно воздействовать на темного человека, погрязшего в пьянстве и распутстве. Нужно доставить ему удовольствие исполнением музыки, а потом показать, что пьянство и распутство влекут его к смерти и сокращают жизнь. Понимание этой прискорбной истины побудит его изменить свой образ жизни».
220
Перевод данной фразы основан на версии из даосского канона. Комментарий Тао Хунцзина к ней гласит: «Справедливость — это должное. Пытай свое сердце и следуй тому, что люди считают должным, тогда будешь жить в согласии с ними».
221
Аллюзия на изречение Конфуция. См. «Лунь юй», 4, 11. Правда, Тао Хунцзин отождествляет знак би со знаком цинь («искать милости»), следуя толкованию этой фразы древним комментатором Фань Нином, так что эту фразу следовало бы читать так: «низкий человек ищет расположения других».
222
Букв.: «пользуется левым путем».
223
«Мельчайшее и утонченное» (вэй мяо) — традиционное, идущее от канона «Книга Предания» и «Дао-Дэ цзин» обозначение Пути как предбытийной, виртуально-символической матрицы существования. В современном китайском языке это словосочетание означает «деликатную сторону дела».