Дзен и фехтование - Судзуки Дайсэцу Тэйтаро. Страница 8

В душе (кокоро) абсолютно свободной от мыслей и эмоций,

Даже тигр не отыщет места, куда запустить свои свирепые когти.

Один и тот же ветерок веет

над соснами в горах и дубами в долине.

Почему же звучат они по-разному?

Некоторые думают, что битье — это умение бить,

Но битье — это не умение бить и убийство —

не способность убивать.

Тот, кто бьет, и тот, кого бьют —

Оба они не более чем сон, что не имеет реальности.

Не думать, не размышлять

Совершенная Пустота:

И все-таки что-то движется,

Следуя своим путем.

Глаз его видит,

Но нет руки, способной схватить.

Луна в ручье —

Вот тайна моей школы.

Облака и туманы —

Превращенья воздуха:

Солнце и Луна вечно сияют над ними.

Победа — для одного, Еще до битвы.

Для того, кто не думает о себе,

Пребывая в не-умности Великого Источника.

Все эти высказывания связаны принципом «пустоты», как учит Миямото Мусаси (умер 1645), Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори и другие великие учителя. Они открывают нам величайшую тайну искусства фехтования, которая достижима лишь после длительной практики, требующей напряжения мистических, духовных и физических сил. Утверждение о необходимости духовной дисциплины позволяет считать фехтование творческим искусством. Мусаси был не только великим фехтовальщиком, но и художником школы сумие.

Стихотворения, приводимые ниже, показывают, как дух и философия дзен повлияли на мастеров фехтования. Они, конечно, не были философами и никогда не пытались обсуждать философские вопросы в связи со своей дисциплиной, поскольку их цели не имели ничего общего с концептуальным пониманием учения о пустоте и таковости: У них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций, как «объективный мир» или «конечная, реальность», или «дазайи» («здесь и сейчас» — наличное бытие) или «данное», «грубым непреложным фактором» и т. д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учености и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его «мужество» нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, все пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, — так называемые ута или вака, — становятся понятными, когда вы постигли «Воды Западной Реки» Басе или ута Дайто Кокуси о каплях дождя, столь же парадоксальное, как и стихотворение Басе. Нижеследующие стихи взяты из книги «Сборник произведений о фехтовании» Будзюцу (Токио, 1925 г.) Приводим эти произведения:

Если уши твои видят, а глаза слышат, —

Без сомнения ты сохранишь в памяти

Как естественно капли дождя стекают с ив!

Весна прибыла, мягко ветер веет,

Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету.

Обильные росы осенними ночами,

Летят опавшие листья.

Цветы, листья клена осенью,

Снега зимы покрыли поле белым —

Как прекрасны они, каждый по-своему.

Боюсь, привязанности мои еще не выходят

за пределы чувственного

(Ибо я знаю, что такое Реальность).

Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь.

Должен быть пруд ясной воды.

Когда мой ум-луна просветлеет,

Я увижу его тень, отраженную в воде.

Где б, когда и к чему бы ум ни привязался,

Поспеши отвязаться,

Если замешкаешься хоть ненадолго,

Он опять превратится в твой старый родной город [17]

Отринь

Все, чему научился в фехтовании.

Единым глотком

Выпей все воды Западной Реки.

Я думал все время,

Что уже научился побеждать,

Но теперь осознал:

Побеждать — не более ни менее

Чем проигрывать.

В колодце не закопан,

В воде имя ее наполняет,

Тень отражается:

И человек без формы и тени

Вытаскивает воду из колодца.

Человек без формы и тени

Превращается в толкущего рис,

Когда он толчет рис. [18]

Глава 5

Автор недавно вышедшей книги «Путь меча» Такано Хиромаса пишет: «В кэндо (Пути меча), чтобы достичь полного совершенства, необходимо не только до конца овладеть техникой, но и духовностью, которая контролирует все искусство фехтования в целом. Это необходимое фехтовальщику состояние ума называется мусин или мусо, т. е. „не-мысль“ или „не-рефлексия“, „не-размышление“. Отсюда, конечно, не следует, что не нужно совсем никаких мыслей, идей и чувств, когда вы стоите перед противником. Нужно предоставить возможность вашим естественным качествам естественно действовать у вас в сознании, свободном от мыслей, рефлексии и аффектов любого рода. Такое состояние ума называется „отсутствием Я“, де эгоистичным состоянием (муга или анатман — не-атман), в котором нет эгоистических мыслей, нет осознания своих достижений. Это дух саби-сиори (одиночества), текущий сквозь поэзию Сайге и Басе. Он тоже возникает из состояния отсутствия „Я“. Его часто уподобляют отражению луны в воде. Ни луна, ни вода не собираются создать то, что мы называем отражением луны в воде. Вода, как и луна, находится в состоянии не-ума, в не-умности. Но когда есть хоть маленькая полоска воды, в ней видна луна. Луна одна, но ее отражение везде, где есть вода. Когда это достигнуто, ваше искусство совершенно. Дзен и Путь меча в этом едины, их цель — преодоление двойственности жизни и смерти. Исстари это понимали мастера фехтования, и самые великие из них стучались в ворота дзен».