Разыскания истины - Мальбранш Николай. Страница 21

" Там же. С. 31.

60 Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 269.

61 Мальбранш Н. Указ. соч. Т. 2. С. 31—32.

622

Я. А. СЛИНИН

нас в заблуждения, и чтобы не обманываться в познании ее, нам достаточно не смешивать ее с телом, что мы можем делать с помощью рассудка».62

И наконец, о последнем, четвертом, классе познаваемых нами объектов: «Из всех объектов нашего познания нам остаются лишь души других людей и чистые духи, и, очевидно, мы познаем их только предположением. В этой жизни мы не познаем их ни через них самих, ни через идеи их; а так как они отличны от нас, то невозможно, чтобы мы познавали их сознанием. Мы предполагаем, что души других людей того же рода, как наши. Что мы чувствуем в самих себе, мы предполагаем, чувствуют и они; и даже, когда эти чувства не имеют отношения к телу, мы уверены, что мы не обманываемся, так как мы видим в Боге известные идеи и известные неизменные законы, по которым, мы знаем с достоверностью. Бог действует одинаково во всех духах. ...Но когда тело принимает некоторое участие в том, что происходит во мне, я почти всегда обманываюсь, если сужу о других по себе... Итак, познание, какое мы имеем о других, весьма доступно заблуждению, если мы судим о них лишь по чувствам, какие имеем о самих себе».63

Теорию познания Мальбранша подверг критике Джон Локк в небольшой работе «Исследование мнения отца Мальбранша о видении всех вещей в Боге», опубликованной в 1706 г. Локк стоит на той точке зрения, что материальный мир безусловно существует, как существует и Бог, сотворивший его и давший ему законы, согласно которым все в нем происходит. Однако ему не кажется правдоподобным положение о том, что наше сознание находится в прямом контакте с Богом. Поэтому учение Мальбранша о том, что мы видим все вещи в Боге представляется ему беспочвенным, надуманным и излишним. Он стоит на том, что идеи вещей мы получаем не от непосредственного общения с Богом, а в результате воздействия на наши органы ощущений самих материальных вещей. Правда, он признается честно и прямо, что не знает, как эти воздействия превращаются в идеи, как раздражения наших нервных окончаний вызывают в нашем сознании ощущения, восприятия, эмоции и понятия. Однако, по его мнению, концепция Мальбранша ничуть не лучше объясняет появление идей вещей в нашем сознании.

Как и Мальбранш, Локк отвергает перипатетическое учение об образах (подобно подавляющему большинству философов XVII в., он не любит Аристотеля), но с одобрением относится к современным ему теориям воздействия физических тел на наши органы ощущений

62 Там же. С.32—33.

63 Там же. С. 33—34.

ФИЛОСОФИЯ Н. МАЛЬБРАНША

623

(каковые, с точки зрения современной нам науки, выглядят немногим лучше античных концепций того же рода). Локк пишет: «Хотя я и не считаю, что какие-либо материальные образы, имеющие сходство с вещами, являются источником восприятия для наших органов чувств благодаря воспринимаемому нами постоянному потоку, исходящему из тела, я полагаю, однако, что восприятие нами тел, находящихся на каком-то расстоянии от нас, может быть объяснено (в той мере, в какой мы способны понять это) движением частиц материи, исходящих из этих тел и воздействующих на наши органы чувств. При осязании и восприятии вкуса существует непосредственный контакт. Звук достаточно убедительно объясняется колебательным движением, передаваемым окружающей среде, а запахи могут быть объяснены без особых трудностей испарениями пахучих тел. Поэтому отец Мальбранш возражает только против зрительных образов, так как объяснение их материальными причинами труднее всего. Но тот, кто допустит, что частицы света чрезвычайно малы и движутся с огромной скоростью и что тела, по всей видимости, обладают большой пористостью...»,64 и дальше он развивает свою концепцию зрения, являющуюся в достаточной степени наивной в глазах нынешних ученых.

Критика Локком учения Мальбранша о видении вещей в Боге достаточно своеобразна. Во-первых, британский философ оспаривает положение Мальбранша о том, что наша душа теснее связана с Богом, чем с нашим телом. Во-вторых, он не согласен даже с тем, что Бог теснее связан с нашей душой, чем с нашим телом. Мы читаем: «В шестой главе он ближе подходит к объяснению своей доктрины, впервые заявив, что „идеи всех существ находятся в Боге". ...Сказав, что они существуют в Боге, он далее сообщает нам, что „мы можем видеть их в Боге". Его доказательство сводится к тому, что „наши души могут видеть их в Боге", так как Бог самым прямым образом связан с нашими душами одним своим существованием... Но разве Бог не связан столь же непосредственно с телом, как и с духом? Ведь он присутствует всюду, где есть тела, и все же они не видят в Нем этих идей».65 Локковскую критику едва ли можно признать критикой по существу дела, но она остроумна. Он хочет опереться на догматическое христианское положение, гласящее, что Бог вездесущ. Если принять, что Бог одинаково тесно связан и с духом, и с телом, то можно потребовать от Мальбранша разъяснить, каким же образом наша душа видит идеи в Боге, каков, так сказать, «механизм» этого видения. Локк продолжает: «Поэтому автор добавляет, что „душа может видеть в Боге творения Божий, если предположить, что Богу угодно открыть ей то, что в Нем есть и что их представляет", т. е. идеи, которые в Нем есть. Следовательно, связь не есть причина этого видения, ибо душа может быть связана

64 ЛоккДж. Сочинения. В 3 т. М., 1985. Т. 2. С. 445.

65 Там же. С. 452.

624

Я. А. СЛИНИН

с Богом и, однако, не видеть, что в нем существуют идеи до тех пор, пока он не откроет их ей; итак, я не продвинулся ни на шаг вперед. У меня есть идеи, это мне известно; но мне хотелось бы знать, что они такое, а на это мне только говорят, что я вижу их в Боге. Я спрашиваю: как я вижу их в Боге? Мне отвечают, что благодаря моим тесным отношениям с Богом, ибо Он вездесущ. Я отвечаю, что если бы этого было достаточно, то ведь и тела имеют близкие отношения с Богом, ибо он вездесущ; кроме того, если бы этого было достаточно, я увидел бы все идеи, которые находятся в Боге. Нет, оказывается, только те, что Он соблаговолит открыть. Объясните мне, в чем заключается это открытие, если не в том лишь, чтобы заставить меня видеть их, и Вы объясните мне, каким образом у меня возникают идеи»."

Вот как ставит вопрос Локк! Его не удовлетворяет, когда ему говорят, что видение идей в Боге есть прямое и непосредственное приобщение нашего сознания к тем идеям, которые находятся в Боге. Он «придирается» к слову «открытие», истолковывая его в том смысле, что имеется какая-то особого рода неизвестная процедура открытия Богом своих идей. И он требует от Мальбранша разъяснения того, как и каким образом протекает эта процедура. Он настаивает на том, что если бы видение идей в Боге происходило прямо, непосредственно и «автоматически», то мы видели бы «все идеи, которые находятся в Боге». Между тем Мальбранш утверждает, что Господь открывает их нам выборочно, по Своему соизволению — одни идеи открывает, а другие не открывает. Если так, то пусть Мальбранш объяснит, в чем заключается это открытие. Вообще говоря, такая постановка вопроса является довольно-таки странной; ведь мы принципиально не можем увидеть все идеи, которые находятся в Боге, по причине того, что мы конечны, а Бог бесконечен. Именно поэтому в первую очередь Мальбранш и говорит о том, что Бог открывает нам по Своему соизволению лишь те идеи, которые мы способны вместить.

Но Локк настаивает на своем. Вот что он пишет о Мальбранше:

«Он пытается объяснить нам, каким образом мы приходим к восприятию какой-либо вещи, и говорит, что мы воспринимаем вещи потому, что идеи этих вещей находятся в наших душах; душа не может воспринимать вещи на расстоянии или будучи отдалена от них, и вот идеи этих вещей являются душе лишь потому, что ей является Бог, в котором они находятся. Пока здесь нет противоречий и все логично. Но когда мне дальше говорят, что присутствие идей недостаточно, чтобы сделать их видимыми, а Бог должен сделать еще что-то, чтобы открыть их, я опять так же мало понимаю, как вначале; и весь этот разговор о присутствии идей в моей душе совсем не объясняет, как именно я воспринимаю их или буду воспринимать. Автор доказывает мне, что Бог делает нечто большее,