Разыскания истины - Мальбранш Николай. Страница 25
86 Лейбниц Г. В. Сочинения. В 4 т. М., 1982. Т. 1. С. 277.
634
Я. А. СЛИНИН
Лейбницу не нравится то, что окказионалистский Бог слишком суетлив, все делает Сам, «лично» вмешивается в каждую мелочь, трудится в «поте лица», ежесекундно производя «собственными силами» все движения и все трансформации в мире. Бог Лейбница более солиден: Он изначально снабдил материальные тела энергией и установил всеобщие законы природы, автоматически управляющие их движением; так же изначально Он установил жесткое соответствие между тем, что происходит в нашем сознании, и тем, что совершается в материальном мире, равно как и возможность общения и согласия между отдельными сознаниями. В результате такой предусмотрительности Бога все в мире происходит само собой. Он же пребывает в вечном и невозмутимом спокойствии. В той заметке, из которой взята предыдущая цитата, читаем: «Когда, таким образом, я был принужден признать невозможным, чтобы душа или какая-либо другая действительная субстанция могла получать что-либо извне, кроме как через всемогущество Божие, я незаметно для себя был приведен к мысли, которая меня удивила, но казалась неизбежной и на самом деле имеет весьма большие преимущества и обладает красотами очень значительными. Эта мысль состоит в том, что Бог изначала сотворил душу, или какое-либо другое действительное единство, таким образом, что в ней все должно рождаться из ее собственных источников, совершенно спонтанно, но, однако, при полном соответствии с внешними вещами. И так как, таким образом, наши внутренние состояния сознания, т. е. состояния самой души, а не мозга или отдельных частей тела, суть только явления, сопутствующие внешним вещам, или, пожалуй, истинные явления и как бы сны, находящиеся в правильном порядке, то необходимо, чтобы эти внутренние, в самой душе существующие представления возникали в ней в силу ее собственного первоначального устройства, т. е. в силу ее представляющей природы (способной выражать внешнее для нее путем отношения к ее органам), данной ей с ее сотворения и составляющей ее индивидуальный характер. В силу этого всякая из таких субстанций в точности представляет весь универсум, каждая по-своему и с известной точки зрения, и представления, или выражения внешних вещей, возникают в душе в данный момент в силу ее собственных законов, как будто в особом мире и как будто ничего, кроме Бога и ее, не существовало... Вследствие этого между всеми такими субстанциями должно существовать полное согласие... Тем более что природа субстанции необходимо требует и существенным образом в себе заключает развитие или изменение, без которого она не имела бы никакой способности к действию. И так как эта природа души обладает способностью представления универсума весьма точным образом (хотя и более или менее отчетливым), то такая последовательность представлений, производимых в себе душою, естественно, будет соответствовать последовательности изменений в самом универсуме. Равным образом и тело, в свою очередь, также является приноровленным к душе в
ФИЛОСОФИЯ Н. МАЛЬБРАНША
635
тех случаях, когда на душу смотрят как бы на действующую на тело извне».87
Итак, согласно Лейбницу, Бог не проникает «лично» в наше сознание, не «вкладывает» в него своих идей. Наше сознание вырабатывает свои идеи само. При этом каждое сознание абсолютно автономно, совершенно замкнуто и ничего не пропускает в себя «извне». Из него ничего не поступает «наружу». Все, что возникает в нем, возникает в силу его собственных внутренних законов так, как будто ничего, кроме него и Бога, не существует. Однако как внешний мир, так и другие сознания, множество автономных сознаний, по Лейбницу, существуют. Поэтому оказываются необходимыми два рода согласования: соответствие последовательности изменений в каждом сознании последовательности изменений во внешнем мире и согласие восприятий и представлений каждого сознания с восприятиями и представлениями всех других сознаний. Оба этих согласования изначально предустановлены Богом. При этом каждое сознание индивидуально и неповторимо, каждое по-своему и с определенной точки зрения представляет себе внешний мир (универсум). Тем не менее представления об этом мире и друг о друге у всех сознаний до известной степени согласны.
Наши сознания (души людей) Лейбниц считает разновидностью того, что он называет действительными субстанциями. В «Монадологии» простые неделимые субстанции именуются монадами: «Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая — значит не имеющая частей. ...Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».88 В «Монадологии» Лейбниц излагает основные принципы своего учения о предустановленной гармонии в следующих чеканных формулировках; «Душа следует своим собственным законам, тело — также своим, и они сообразуются в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как они все суть выражения одного и того же универсума. ...Души действуют согласно законам конечных причин, посредством стремлений, целей и средств. Тела действуют по законам причин действующих (производящих), или движений. И оба царства — причин действующих и причин конечных — гармонируют между собой. ...Если бы Декарт заметил этот закон, он пришел бы к моей системе предустановленной гармонии. ...По этой системе тела действуют так, как будто бы (предлагая невозможное) вовсе не было душ, а души действуют так, как будто бы не было никаких тел; вместе с тем оба действуют так, как будто бы одно влияет на другое».89
Учение Лейбница о монадах оказало, как известно, влияние на феноменологию. В «Картезианских размышлениях» Гуссерль назы-
87 Лейбниц Г. В. Указ. соч. Т. 1. С. 277—279.
88 Там же. С. 413—414.
89 Там же. С. 427.
636
Я. А. СЛИНИН
вает трансцендентальные субъекты монадами. Применительно к лейб-ницевской монадологии это будут человеческие монады. Сообщество трансцендентальных эго Гуссерль именует сообществом монад. Как и лейбницевские, гуссерлевские монады обитают в мире, и мир этот один и тот же для всех монад. Но если у Лейбница это мир материальных тел, то у Гуссерля — это мир интерсубъективных объектов, поскольку феноменологи, вслед за Беркли, лишают материальный, независимый от субъектов, трансцендентный сознанию мир аподиктического существования. При этом какое-то подобие учения о предустановленной гармонии в феноменологии сохраняется:
ведь для того, чтобы могли возникнуть интерсубъективные объекты, необходимо, чтобы интенциональные объекты (феномены) различных трансцендентальных сознаний находились в некоем гармоническом согласии.
Мы видим, что феноменология испытала влияние учений как Беркли, так и Лейбница. Между тем и Беркли, и Лейбниц, создавая свои концепции, каждый по-своему, отталкивались от философии Мальбранша. Поэтому не мешало бы феноменологам включить в число своих философских предтеч и его, Николая Мальбранша.
В заключение, несколько слов о соотношении философии Мальбранша и философии Спинозы. В целом ни по своему духу, ни по своей букве философия Мальбранша не является спинозизмом. Однако какая-то склонность к подобного рода умонастроению у него, по-видимому, была, потому что в «Разысканиях истины» можно найти отдельные высказывания, напоминающие высказывания Спинозы. Так, например, в главе девятой второй части третьей книги написано: «Не должно, однако, утверждать, что существуют лишь духи и тела, существа мыслящие и существа протяженные, потому что можно ошибаться в этом. Ибо хотя этого и достаточно для объяснения природы, а следовательно, мы можем заключить, без опасения впасть в ошибку, что естественные предметы, о которых мы имеем некоторое познание, зависят от протяженности и от мышления, однако, безусловно, возможно, что есть и нечто иное, о чем мы не имеем никакой идеи, действия чего мы не видим».90 И далее: «Итак, суждение людей, когда они утверждают, как несомненный принцип, что всякая субстанция есть тело или дух, есть суждение поспешное. Но они выводят из него еще поспешное заключение, когда решают на основании одного только разума, что Бог есть дух. Правда, так как мы созданы по образу и подобию Божию и так как Священное Писание во многих местах говорит нам, что Бог есть дух, то мы должны этому верить и называть его так; но разум один не может сказать нам этого. Он говорит нам только, что Бог есть бесконечно совершенное существо... Скорее должно думать, что Он содержит в самом Себе совершенства