История Зарубежной философии - Панасюк Владимир Юрьевич. Страница 36

47. Наука в философской системе Паскаля

Во введении к "Трактату о пустоте" Паскаль подчёркивает специфические характеристики эмпирических наук и теологии. В рациональном исследовании нет места принципу авторитета. Приписывать значимость лишь древним книгам, не доверяя собственным суждениям, глупо. Реальность такова, что основы веры запредельны для природы и разума. Ум человеческий слишком слаб, чтобы достичь своими силами вершин, на которые возносит сила всемогущая и сверхъестественная".

48. Паскалевское понимание прогресса

Философ считает безрассудством неприятие различных новшеств, ибо это приводит к регрессу. Именно в прогрессе знание состоит нарастание человечности: чем старше, тем мудрее. Те, кого мы зовем древними, на деле подростки, античность - детство человечества. К их мудрости мы присоединили познания следующих веков, сделав всё своим.

49. Доводы разума и сердца в философии Паскаля

В вопросе о границе науки существуют, по мнению Паскаля, "доводы сердца" и "доводы разума". Паскаль пишет, что "У сердца есть свои основания (raisons), которые разум (raison) не знает". Мыслитель считает, что порядок сердца противоположен порядку разума и иногда отождествляется с волей, интуицией, инстинктом. Паскаль убеждён, что не следует в научном познании пренебрегать доводами сердца, "тем, что идёт от сердца", напротив, необходимо обращать внимание на эти данные. Таким образом, разум в философии Паскаля сенсализируется и иррационализируется, что является отличительной чертой его гносеологии в сравнении с гносеологией Декарта.

50. Антропология Паскаля

Как и для Монтеня, человек у Паскаля - главный предмет философской рефлексии. "Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует - его долг. Порядок мышления состоит в том, чтобы начать с начала, с себя как цели". Философия утверждает, а мышление доказывает величие человека.

51. Величие человека в антропологии Паскаля

Но и в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. Паскаль связывает её с мыслительной способностью, которая высоко поднимает человека над всеми другими творениями. "Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает... Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен: этим он и велик". Человек, повторяет Паскаль, - не ангел, но и не животное. Некоторые люди тщетно пытаются погасить в себе страсти, чтобы приблизиться к ангелам. Другие же хотят отказаться от разума и на этом пути уподобляются тупым животным, - совсем уж позорная жизнь.

52. Ничтожество человека в антропологии Паскаля

Паскаль говорит и об онтологическом ничтожестве человека. "Что такое человек? Относительно бесконечности - ничто, и всё - в сравнении с ничем, а значит, нечто среднее между всем и ничем. Бесконечно далекий от целей и начал вещей, скрытых в непроглядной дали. человек равным образом не способен понять, откуда он пришёл, понять бесконечное, которое поглотит его". Таковы наши реальные условия - быть между точным знанием и абсолютным невежеством. Мы жаждем порядка стабильного, основы прочнейшей, чтобы построить башню до небес, но рано или поздно фундамент дает трещину, и пропасть открывается нашему взору.

53. Человек как "мыслящий тростник" в учении Паскаля о человеке.

Паскаль формирует свой знаменитый образ человека как "мыслящего тростника" (roseau pensant) - одного из наиболее слабых созданий природы. "Человек не просто тростник, слабое порождение природы: он - мыслящий тростник. Нетрудно уничтожить его, но если все же суждено человеку быть раздавленным, то он умеет и в смерти быть на высоте; у него есть понимание превосходства вселенной, но такого понимания нет у вселенной". "Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды".

54. Готфрид Вильгельм Лейбниц: жизнь и творчество

Лейбниц Готфрид (1646-1716) немецкий философ, математик, физик, изобретатель. Изучил юриспруденцию в Лейпцигском и Йенском университетах. С 1676 года состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве библиотекаря и придворного историографа и советника юстиции. Основные произведения "Монадология", "Рассуждение о метафизике", "Теодицея" и др.

55. Методология Лейбница

Методологически, структура принципов философии у Лейбница такова что они согласуются и дополняют друг друга, причём в ряде случаев не путем простого продолжения, а в смысле противопоставления акцентов. Можно утверждать: принципы в целом образуют в его философии подвижное, напряженное, диалектическое единство что для философии XVII в. было большим новшеством Это по Лейбницу, и принципы научно-философского познания и всеобщие законы самого Богом творимого и устрояемого мира. Лейбниц высоко ценил и глубоко изучал математику и естествознание своего времени. Не покидая почвы механистической физики, он старался сделать всё, чтобы наука смогла продвинуться к более динамичной картине мира.

56. Доводы Лейбница против материализма

Лейбниц был убежденным противником материализма. Для идеалиста Лейбница непреложно, что в рамках философии дух имеет первенство перед материей, дух, вернее души - перед телами. С помощью материального как принципа нельзя, по Лейбницу, удовлетворительно объяснить единство, универсальность, непрерывность мира: это значило бы свести дух, души к материи, к телесному. Между тем духовное, по Лейбницу, имеет свои особые законы, которые ставят души выше изменений, происходящих в материи. А вот благодаря имматериальной, духовной субстанции и принципу неосознанных восприятии универсум как бы собирается в прочное одухотворенное, значит, живое единство, которым легко управляет Бог.

57. Плюрализм в философии Нового времени

Лейбниц считает наиболее разумным допустить что кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует "множество отдельных деятелей", которые не могут быть приписаны лишь одному субъекту. Эти отдельные "деятели" и названы Лейбницем "монадами". Таким образом утвержден принцип плюральности (плюрализма), или множественности субстанции, противопоставленный всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства (дуализм, монизм). "Монада, о которой мы будем здесь говорить, - пишет Лейбниц - есть не что иное как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не имеющая частей", - так начинает Лейбниц свою работу "Монадология".

58. Лейбницевская теория "предустановленной гармонии"

Вещи и явления являются такими, а не иными потому, что способ их бытия - наилучший из возможных способов существования, а гармония в мире предустановлена самим Творцом. Вообще могло бы существовать множество миров (множество способов бытия), но создан только один, этот, наш. "Из высочайшего совершенства Бога следует, что при творении универсума Он избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее многообразие вместе с величайшим порядком. Наиболее экономичным образом распорядился Он местом, пространством, временем; при помощи наипростейших средств Он произвел наибольшие действия - наибольшее могущество, наибольшее знание, наибольшее счастье и наибольшую благость в творениях, какие только доступны универсуму.

59. Укажите спорные моменты в философии Лейбница

Идея "предустановленной гармонии" в философской системе Лейбница вызывает наибольшее количество споров. Во-первых, задается вопрос: свободен ли Бог в выборе мира или, наоборот, он стоит перед необходимостью, не имея возможности выбрать лучший? По Лейбницу, речь не о метафизической необходимости, согласно которой любой другой выбор немыслим из-за своей противоречивости, а следовательно, невозможен. В этом случае речь идёт о моральной необходимости воплощения самого большого блага и максимального совершенства.

60. Зло в философии Лейбница

Лейбниц выделяет в "Теодицее" (в подобном различении заметно влияние Августина) три типа зла: I) метафизическое; 2) моральное; 3) физическое. Метафизическое зло связано с конечностью смертных существ, а следовательно, их несовершенством. Моральное зло - это совершаемый человеком грех, когда он не выполняет целей, для которых предназначен. И причина такого зла не в Боге, а в человеке. Однако в общем плане сотворения выбор мира, в котором предусмотрено существование Адама, могущего грешить, должен рассматриваться в сравнении с другими возможными вариантами по позитивности.