Постмодернизм от истоков до конца столетия - эволюция научного мифа - Ильин Илья. Страница 27

низации человечества, как переход от природного регистра жизни

к культурному регистру с его различными формами символиче

ского культурно-торгового обмена и, следовательно, как переход

к языку законов и организации.

При всех своих неизбежно сексуальных обертонах и соответ

ствующей терминологии, как подчеркивает А. Лемер, эдипов

комплекс для Лакана -- это прежде всего тот момент, когда

ребенок "гуманизирует себя", начиная осознавать свое "Я" и его

отличие от внешнего мира и других людей, прежде всего от мате

ри и отца (215, с. 92).

Эдипов комплекс как "лингвистическая трансакция"

Другой специфической чер

той понимания Лаканом эдипова

комплекса, в духе все той же

лингвистической дебиологизации

фрейдизма, является то обстоя

тельство, что он отказывается от

его буквальной интерпретации. Если у Фрейда эдипов отец вы

ступает в роли реального, биологического отца, то у Лакана он

замещается своим символом -- "именем отца", т. е. опять же

ученый стремится вывести его за пределы фрейдовского психосек

суализма. Таким образом, он переводит проблему в область язы

ка, подчеркивая при этом, что символ имени отца приобретает

значение закона, поскольку при усвоении имени, т. е. фамилии

отца у ребенка тем самым кончается период неуверенности в лич

ности своего отца.

Важно отметить, что Лакан концептуализирует эдипов ком

плекс как лингвистическую трансакцию, утверждая, что табу,

накладываемое на инцест, может быть закреплено и соответст

венно выражено только лишь через лингвистические категории

"отец" и "мать". Отсюда и то значение, которое у него приобре

тает "патернальное означающее", обозначаемое им как

"имя-отца" и наделяемое им сверхважным значением не только

для становления человека как субъекта, но и как главного орга

низующего принципа символиче

ского порядка.

"Мир вещей создается миром слов"

Для Лакана недостаток

Фрейда заключается в том, что

тот исходит из влечений индиви

ГЛАВА II

дов и потребностей в их удовлетворении, тем самым игнорируя

социальное измерение человека. С точки зрения французского

ученого, субъективно-объективные отношения проявляются с са

мого начала в становлении сознания. Правда, не следует забы

вать, что у него они в основном ограничиваются интерсубъектив

ностью, так как отношение субъекта с "реальным" (и здесь Ла

кан более идеалистически субъективен, нежели Фрейд) постули

руются лишь в опосредованном языком виде и поэтому недоступ

ны восприятию в непосредственно "чистом состоянии". В связи с

этим Саруп отмечает философский идеализм Лакана: "Он заяв

ляет: "Именно мир слов создает мир вещей". Это аксиома явля

ется фундаментальной для его мысли, поскольку она отдает при

оритет языку перед социальной

структурой" (261, с. 33).

Субъективность как лингвистический продукт

Сама субъективность как

таковая, с точки зрения Лакана,

полностью реляционна, т. е. ис

ходит исключительно из практики

взаимоотношений субъектов (или,

в интериоризированном состоянии, из практики соотношения

представления о себе и других) и выявляется в результате дейст

вия принципа различия, посредством оппозиции "другого" по

отношению ко "мне". Фактически субъективность здесь характе

ризуется как действие означающей системы, существующей до

индивида и определяющей его культурную идентичность. Таким

образом, субъект полагается лишь лингвистически, само его по

рождение и существование предопределяется и поддерживается

речью, дискурсом. Иными словами, вне языка человека быть не

может.

Фаллос как речевой символ власти

В условиях подобной панъя

зыковой постановки вопроса осо

бое значение приобретает у Ла

кана понятие "фаллоса", более

или менее приблизительную ана

логию которому можно найти в индуистском понятии "линга"

(207, с. 281). Переводя все в область символического, француз

ский ученый заменяет анатомический орган "пенис", на наличии

или отсутствии которого Фрейд выстраивал свои теории психо

логической дифференциации представителей разных полов, т. е.

на доктрине психосексуальности, символическим понятием фалло

са, интерпретируя его как атрибут власти, недоступной во всей

своей полноте ни мужчинам, ни женщинам, ибо фаллос в его

ОТ ДЕКОНСТРУКТИВИЗМА К ПОСТМОДЕРНУ

представлении -- это прежде всего означающее той целостности,

которой лишены люди, это символическая репрезентация изна

чального желания, жажды гармоничного союза, полного слияния с

Другим. При этом как всегда Лакан стремится обосновать рече

вой, дискурсивный, "диалоговый" характер этого означающего.

Разумеется, он в этом не всегда остается последовательным,

тем не менее символизирующая тенденция превращение фаллоса в

центральное для его учения понятие неизменно сохраняется. В то

же время в общей теории Лакана это понятие как бы двоится,

обозначая две не во всем перекрывающие друг друга сферы. С

одной стороны, он выступает как означающее всей той же орга

нической реальности, или потребностей, от которых отказывается

субъект, чтобы обрести смысл, чтобы получить доступ к символи

ческому, -- т. е. означает все то, утрата чего порождает жела

ние. С другой стороны, фаллос -- это "означающее тех культур

ных привилегий и позитивных ценностей, которые определяют

мужскую субъективность внутри патриархального общества, од

нако в котором женский субъект остается изолированным" (261,

с. 29).

Критика лакановской теории фаллоса

Саруп здесь довольно четко

зафиксировал тот факт, что во

преки всем стараниям Лакана его

теория фаллоса отражает симво

лику патриархального общества,

и из его рассуждений вытекает, что за любой повседневной прак

тикой кроется фаллоцентризм человеческого мышления. Фактиче

ски фаллос превратился у него из означающего во все то же са

мое трансцендентальное означаемое, критика которого легла в

основу концепции Дерриды. Именно это толкование и дал ему

Деррида, заявив, что за этим означающим скрывается фаллолого

центризм (или "фаллоцентризм"), за что впоследствии Лакан

подвергся суровой критике со стороны феминистских теоретиков.

Возвращаясь к вопросу, удалось ли Лакану настолько де

биологизировать и символически сублимировать исходные тезисы

фрейдизма, чтобы вырваться за пределы в общем довольно жест

ко детерминированной фрейдистской психосексуальности, мне

приходится дать на него отрицательный ответ. Я согласен с мне

нием Уэсли Морриса, когда он говорит о "переоценке попытки

Лакана дебиологизировать Фрейда" (243, с. 123). Фактически с

гораздо большей радикальностью эта тенденция была осуществ

лена радикально-деконструктивистскими его последователями, в

основном явно социологической ориентации.

ГЛАВА II

В то же время он смог расшатать сверхдетерминированность

фрейдовской модели личности, определенную ограниченность

структурности мышления ученого, вызванную прежде всего от

четливой ориентацией на пансексуализированность как основной

объяснительный принцип поведения человека. Нет сомнения. Ла

кан существенно трансформировал фрейдизм, предложив его

лингвистически опосредованную модель, к тому же попутно пере

осмыслив и традиционную структуру знака, восходящую к теори

ям Соссюра. Таким образом, он наметил и пути отхода от прямо

линейной опоры на лингвистику, что было характерно для струк