Практика Бодхисаттвы - Тринле Тхае Джордже Кармала ХVII. Страница 10

Мне кажется, что это довольно просто. Нужно понять одно: все это суматошное общественное устройство – слишком расплывчатая идея. Общество построено из очень простых жизней, нагроможденных одна на другую. Они образуют огромный социум, весь беспорядок внутри которого проистекает из неспособности понять, что значит равенство. Мы должны очень хорошо понимать слово «равный». Иначе, когда нас стесняют или оскорбляют из-за сословной принадлежности или должности, мы чувствуем непреодолимую преграду, не умея смотреть на это позитивно. Это может вызвать полный хаос и даже привести к ненужным спорам, вражде или войнам. Вот почему так важно научиться спокойно принимать трудности такого рода и преобразовывать их в средства развития.

Следующие строки учат нас обращать во благо любые жизненные сложности, утрату имущества или положения.

Строфа восемнадцатая

Пусть нас одолевают злые духи

и тяжелые болезни,

Пусть все нас обижают,

и становится трудно выжить;

Не теряя присутствия духа,

взять на себя вредную карму

всех существ —

Это практика Бодхисаттвы.

Здесь говорится обо всех несчастьях в жизни. Это и физические страдания, такие как старость или болезнь, и душевные – например, насмешки или несвобода. Это любые препятствия и трудности – в том числе голод. Для всех существ «жизнь» связана с «животом»: кто сыт, тот выживет. Мы все время стремимся наполнить свой неблагодарный желудок, но как бы мы ни старались, на следующий день он снова пуст.

Это поучение относится прежде всего к разрушению физического тела, а уже затем – ко всем остальным неприятностям. Если нас одна за другой преследуют всевозможные беды, мы подчас приходим в полное замешательство. Даже если мы, несмотря на удары, сыплющиеся со всех сторон, стараемся быть хорошими и духовными людьми, Бодхисаттвами, – все эти помехи могут породить сомнения. Мы не понимаем, откуда это все, почему – в этой жизни причин не видно. Мы можем сдаться и отступить – в буквальном смысле слова. Хотя именно в подобных ситуациях задача Бодхисаттвы – принять вызов и пройти через это. Даже в такую бурю мы стараемся идти вперед и развивать Просветленный настрой. Мы думаем обо всех существах, которые переживают такие же или даже худшие обстоятельства, и о тех, кто вдобавок не справляется с тяжелыми последствиями негативной кармы. И мы по-прежнему желаем поменяться с ними, взять на себя все их трудности, не теряя мужества, – и движемся дальше.

Строфа девятнадцатая

Пусть ты стал знаменит и люди

склоняют пред тобою головы,

Пусть ты богат, как бог

достатка, –

Видя, что все сокровища сансары

лишены подлинной сути,

Не гордиться —

Это практика Бодхисаттвы.

Этот стих посвящен богатству. В сансарической, мирской шкале ценностей благосостояние является источником счастья. Оно позволяет нам кормить и одевать себя и свою семью. Оно приносит нам славу и всю вообразимую роскошь этой жизни. Но это сансарический взгляд. С точки зрения практикующего буддиста, и особенно Бодхисаттвы, если все время поддаваться этой склонности, то есть видеть в богатстве источник абсолютного счастья, то мирские блага превратятся в источник серьезных препятствий. Поэтому умение определить подлинную природу материального благополучия и найти искусный способ правильно им пользоваться приобретает здесь большую важность.

Можно быть самым состоятельным миллиардером в этой мимолетной жизни – и все же сохранять способность видеть, что известность, богатство и роскошь не служат нашей истинной цели, не приносят настоящего счастья. Не гордиться этими благами, не допускать надменности, не позволять высокомерию замутнить наше видение – это практика Бодхисаттвы. Нужно уметь превращать изобилие и славу в позитивные средства, использовать свое положение, благосостояние и репутацию для блага всех. Будучи знаменитым, можно влиять на огромное количество существ, воодушевлять очень многих. Кроме того, богатством тоже можно распорядиться так, чтобы оно приносило пользу многим, если тратить его не ради собственного удовольствия, а для блага всех существ.

Строфа двадцатая

Как ни пытаешься покорить

внешних врагов,

Они только множатся,

если ты еще не победил

собственный гнев.

Потому усмирить свой ум

с помощью сильного войска

Любви и сочувствия —

Это практика Бодхисаттвы.

В обычной жизни мы встречаем бесчисленных неприятелей. Мы наживаем врагов иногда по недоразумению, а иногда намеренно – обычно выбора у нас нет. Но в большинстве случаев такие враги появляются из-за влияния прошлой негативной кармы. Если же попробовать найти настоящий источник угрозы, подлинного противника, – он окажется не чем иным, как нашим собственным беспокоящим чувством гнева.

У нас всегда была сансарическая привычка стремиться любыми средствами уничтожить внешних врагов, которыми мы считаем других людей. Сначала мы ищем компромисс, мягко пытаемся договориться. Если это не получается, мы применяем силу. Вот почему повсюду в мире идут войны. До тех пор пока мы продолжаем действовать по той же схеме, мы не получаем ничего, кроме боли, страданий, грязи и врагов. Эта старая история тянется бесконечно. Но если взглянуть на нее глазами всех Бодхисаттв прошлого, видно, что истинный враг – это наши собственные мешающие эмоции злости и ненависти. Таким образом, мы сами засеваем семена, из-за которых у нас постоянно появляются враги. Чтобы одолеть нашего внутреннего врага – гнев, необходимо усмирить поток своего ума с помощью могучего войска любви и сочувствия. Если мы применяем любовь в качестве орудия, позволяющего искоренить это болезненное чувство, то можно поручиться, что мы снова не наступим на те же грабли. Победа над гневом – это задача первостепенной важности, и справиться с ней позволит сердечность и доброта.

Следующий стих – о том, как не допускать даже самих причин возникновения привязанности. У начинающих буддистов, таких как мы, в определенных обстоятельствах привязанность возникает неизбежно – это лишь вопрос времени. Но стоит поддаться ей, и она больше нас не отпускает.

Строфа двадцать первая

Мирские удовольствия подобны

соленой воде:

Чем больше пьешь, тем сильнее

желание.

Немедленно отвергнуть объекты,

вызывающие привязанность, —

Это практика Бодхисаттвы.

В начале пути, если мы не способны полностью устранить привязанность, чрезвычайно важно хотя бы попытаться отстраниться от заманчивых объектов и обстоятельств. Влечения, которые мы испытываем, по природе напоминают соленую воду. Если пытаться утолить жажду морской водой, обнаруживаешь, что чем больше пьешь, тем сильнее становится жажда. Желанное удовлетворение не наступит. Поэтому, чтобы стать Бодхисаттвой, очень полезно покинуть такую обстановку и постараться максимально разобраться в происходящем, рассмотреть все это под разными углами зрения.

До сих пор мы говорили об относительной бодхичитте. Для буддиста, лишь недавно вступившего на этот путь, именно с нее начинается понимание абсолютной бодхичитты, абсолютной истины. Относительность здесь означает традиционный способ понимания истины. Для нас он обычно заключается в том, что для ее раскрытия применяются обычные стереотипные представления. И хотя эта концепция выдумана, создана как двойственная, все же новичкам приходится ею пользоваться: это единственное доступное средство, и поэтому выбора нет. Относительный Просветленный настрой предлагает использовать этот традиционный подход для понимания абсолютной истины.