Практика Бодхисаттвы - Тринле Тхае Джордже Кармала ХVII. Страница 11

Советы, которые до сих пор давались в этом тексте, предназначались, главным образом, для начинающих: как накапливать заслугу, как преобразовывать негативные обстоятельства в путь и что значит быть порядочным человеком или Бодхисаттвой. Теперь мы обратимся к абсолютной бодхичитте и узнаем, какие рекомендации с ней связаны. Тема следующего стиха – как развивать и совершенствовать абсолютный Просветленный настрой.

Строфа двадцать вторая

Все явления суть наш собственный

ум.

Ум сам по себе с безначальных

времен свободен

от ограничивающих концепций.

Осознать это и уже не цепляться

умом за двойственность

субъекта и объекта —

Это практика Бодхисаттвы.

Здесь говорится о том, как медитировать на абсолютную бодхичитту или как отождествляться с ней. Утверждение, что «все явления суть наш собственный ум», относится ко всему, что мы можем ощущать посредством пяти органов чувств или сознавать интеллектуально, – в общей сложности, есть шесть способов восприятия. Каждое явление, воспринимаемое этими способами, есть не что иное, как проекция ума. Иными словами, хотя все проявляется в виде форм, звуков, вкусов, запахов, осязаемых поверхностей или мыслей, – все эти явления не находятся ни «здесь», ни «там», это просто умственные образы.

Более того, если такова природа проявлений, то и сам ум, воспринимающий их, с безначальных времен тоже свободен от крайних умопостроений. «Ограничивающие концепции» – это все, что искусственно создано умом. Как сами явления в своем истинном состоянии неподдельны и свободны от всего надуманного, так же неподделен и ум, который их осознает. Если в уме присутствуют ограничивающие концепции, то мы верим, что вещи либо наверняка существуют, либо вовсе не существуют. Думая о каком-либо объекте, мы уверены, что он либо постоянный, либо непостоянный. Крайние умопостроения – это и материализм, и нигилизм. Кажется, что наш сансарический, обусловленный ум, обманутый своими привычными схемами восприятия, постоянно впадает в ту или иную крайность. Чтобы развить абсолютный Просветленный настрой, нам нужно понять, что даже сам ум свободен от этих непреодолимых противоречий.

«Осознать (или глубоко осмыслить, понять) это и уже не цепляться умом за двойственность субъекта и объекта»…

«Субъект и объект» в моей версии английского перевода следует понимать как дуализм – стремление определить ум как «то, что воспринимает, осознает все явления», а объекты – как «то, что воспринимается»; при этом предполагается, что воспринимающий и воспринимаемое отделены друг от друга. Нам необходимо знать и видеть, что ум сам по себе вне такой двойственности. Способность концентрироваться на таком состоянии истины – это практика Бодхисаттвы.

Если мы стабилизировали свой ум и нацелили его на такое понимание, на такой путь, теперь в нашей повседневной жизни практикующих буддистов нам придется справляться с возникающими помехами. Две наиболее распространенные из них – это очень приятные и очень неприятные объекты. В первую очередь автор касается приятных переживаний и подсказывает, как научиться избегать ловушки привязанности.

Строфа двадцать третья

Когда встречаешь привлекательные

объекты,

Видеть их как летнюю радугу,

прекрасную, но нереальную,

И отбросить привязанность —

Это практика Бодхисаттвы.

Привлекательные объекты – в точности как яркие летние радуги. Радуга в небе выглядит разноцветной и прекрасной, но мы знаем, что как бы ясно мы ее ни видели, она не существует в действительности. Таковы и заманчивые вещи, встречаемые на пути, – не давайте им сбить вас с толку, не попадайте в эту ловушку мнимой реальности. Их следует избегать, применяя методы, подобные изложенному в примере с радугой.

Все дело в том, что при встрече с приятными переживаниями немедленно включается наша привычная склонность воспринимать их как чистые, радующие, постоянные и обладающие устойчивой «самостью», или независимым существованием. Как только эта идея ясно возникает в уме, мы тут же за нее цепляемся. Это касается всевозможных объектов – форм, звуков, любых других проявлений.

Вот почему мы попадаем в эту ловушку привязанности – из-за этих четырех концепций.

Необходимо прежде всего определить и прояснить эти концепции, чтобы легче было ослабить цепляние.

Во-первых, мы воспринимаем эти проявления как чистые. Имея дело с привлекательными объектами, будь то изысканные формы или что-либо еще, мы полагаем, что они пребывают в своем чистейшем состоянии. Но стоит нам начать критически их исследовать, они растворяются. Во-вторых, мы автоматически считаем, что они приносят радость, а в-третьих, что они неизменны. Но если вспомнить поучение о непостоянстве, мы обнаружим, что их природа изменчива, – и разве можно в мимолетных вещах найти источник постоянного счастья?

В-четвертых, мы привыкли думать, что и мы сами, то есть воспринимающий, и наши объекты восприятия обладают собственной независимой сущностью. Наш долг – осознать, что в них нет никакой истинной сущности, или «самости». Применяя эти методы, мы сможем избегать привязанности, отказываться от нее.

Следующий стих – о том, как не зависеть от неприятных объектов.

Строфа двадцать четвертая

Всевозможные страдания подобны

сну о смерти единственного

сына.

Сколь же изнурительно цепляние

за иллюзии как за реальность!

Поэтому видеть неблагоприятные

условия как иллюзорные —

Это практика Бодхисаттвы.

Привязанность возникает оттого, что мы пытаемся ухватиться за приятные, манящие объекты. Гнев же появляется из-за цепляния к неприятным объектам. В этой строфе упоминаются «всевозможные страдания», которые переживаются в неблагополучных сферах существования (то есть в трех низших мирах) или в благоприятных состояниях, таких как наш мир, мир богов и другие. В какой бы из сфер сансары мы ни находились, нас постоянно бомбардируют различные невзгоды. Но все они подобны смерти единственного сына, которая нам снится. Оказавшись в трудных обстоятельствах, мы все переживаем их как реальные. Но в действительности они ничем не отличаются от сновидения, в котором мы теряем своего ребенка. Эта строфа гласит, что цепляние за иллюзии как за реальность изнурительно, и мы сами – яркое тому подтверждение. Практика Бодхисаттвы заключается в том, чтобы применять этот метод, то есть смотреть на неприятные объекты как на сны или иллюзии и тем самым перекрывать источник мешающего чувства злости.

Строфа двадцать пятая

Стремящийся к Просветлению

должен отказаться даже

от своего физического тела,

Не говоря уже о материальных

благах.

Потому щедро давать,

не ожидая вознаграждения

или кармических

результатов, –

Это практика Бодхисаттвы.

Эта строфа о парамите щедрости. Фраза «Стремящийся к Просветлению должен отказаться даже от своего физического тела» означает, что мы идем путем Бодхисаттвы и нацелены на достижение Просветления. Поэтому мы отказываемся от всего – отдаем даже физическое тело, «не говоря уже о материальных благах». Физическое тело – наша собственность, которую мы особенно холим и леем. Если мы можем отказаться от этого достояния, то с легкостью отдадим и все остальное – славу, положение, счастье и любые материальные блага. Слова «щедро давать, не ожидая вознаграждения или кармических результатов» относятся не только к щедрости как таковой, но и к следующим пяти парамитам.