Тайны мирового разума и ясновидение - Мизун Юрий Гаврилович. Страница 72
Одиночество у многих, как и у К.Икскуля, наступает от того, что они после "смерти" оказываются полностью отрезанными от живых людей. Точнее не полностью, а наполовину: они все видят, слышат и понимают, а живые их не видят, не слышат и никак не воспринимают. Тщетны попытки мертвых вступить в контакт с живыми. Это невозможно осуществить ни прикосновением, ни с помощью голоса, ни простым своим появлением. Ничто это невозможно. Поэтому и появляется гнетущее одиночество, о котором говорят многие. Некоторые из высказываний:
"Я был совершенно одинок".
"Все, что я видел и переживал в то время, было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побыли там со мной, чтобы видеть все, что я вижу. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому-либо увиденное мною. Я ощущал себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто-нибудь был рядом со мной и чувствовал то же, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершенно изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности".
Другое высказывание:
"Я не мог что-либо трогать или передвигать, не мог контактировать с кем-либо из окружающих меня людей. Это было ощущение страха и одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что я был совершенно одинок только с самим собой".
Попав в это положение, юноша описывает свои ощущения
так:
"Я был просто поражен. Я не мог поверить, что это случилось. Я совершенно не был озабочен или обеспокоен мыслями
вроде "О, я умер, мои родители потеряли меня, какое это горе для них. Я никогда их больше не увижу". Ни о чем таком я не думал. Все это время я сознавал свое полное, абсолютное одиночество, как будто я был гостем из другого мира. Все связи оборвались. Я знаю, это было так, как будто там не было любви или других чувств. Все было как-то механистично. Я в самом деле не понимаю, что все это означало".
Чувство одиночества является кратковременным (если можно так сказать, поскольку все пребывание человека по ту сторону черты, то есть за время клинической смерти, само по себе кратковременно). Через какое-то время духовное тело забывает об одиночестве, поскольку более полно погружается в новый мир. Там "умерший" человек встречает себе подобных и не только. Этот вопрос крайне принципиальный с точки зрения философской,
мировоззренческой. Пациенты, опрошенные Р.Моуди, свидетельствовали о том, что они встречали там (за роковой чертой) определенные лица, которые помогали им освоиться в новой для них ситуации, в их переходном состоянии. Чаще всего отмечалось, что это были лица, а точнее души других людей — близких родственников или друзей умершего. Одно из таких свидетельств:
"Я пережила этот опыт во время родов, которые были очень тяжелыми, и я потеряла много крови. Доктор уже потерял надежду вернуть меня к жизни и сказал моим родным, что я умерла. Однако я очень внимательно за всем наблюдала, и даже, когда я слышала, как доктор говорил это, я чувствовала себя вполне в сознании. В то же время я поняла, что все присутствующие здесь люди — их было довольно много — парят под потолком комнаты. Это были люди, которых я знала в моей жизни, но которые уже умерли. Я узнала свою бабушку и девочку, которую знала, когда училась в школе, а также много других родных и знакомых. Это выглядело так, что я видела главным образом лица и чувствовала их присутствие. Все они выглядели очень приветливыми. Было очень хорошо от того, что они были рядом. Я чувствовала, что они пришли, чтобы защитить или сопровождать меня. Все это время меня не покидало чувство света и радости. Это был прекрасный и славный момент".
По свидетельству опрошенных Р.Моуди, они встречали там не только родственников и близких, но и незнакомых для них ранее лиц (душ). Так, одна женщина встретила там ранее умершего, которого она не знала. Она говорит: "Я видела этого человека, его дух, как не имевшего определенного возраста. Да я и сама не имела никакого чувства времени".
Мужчина говорит следующее:
"Я слышал голос, но это был не человеческий голос, и его восприятие находилось за пределами физических ощущений. Этот голос говорил мне, что я должен вернуться назад, и я не чувствовав страха перед возвращением в свое физическое тело".
Некоторые встречали там духовные существа неопределенной формы:
"Когда я был мертв и находился в этой пустоте, я говорил с людьми. Но я не могу сказать, что говорил с людьми, обладавшими определенным телом. Тем не менее у меня было чувство, что вокруг меня были люди, я мог ощущать их движения, хотя я никого не видел. Время от времени я говорил с кем-нибудь из них, но не мог видеть. Когда я стремился узнать, что происходит, я всегда получал мысленный ответ кого-нибудь из них о том, что все в порядке, что я умираю, но что все будет хорошо, так что мое состояние не беспокоило меня. Я неизменно получал мысленный ответ на каждый вопрос, интересующий меня, который я задавал. Они не оставляли мое сознание одиноким в этой пустоте".
Приведем некоторые свидетельства на эту тему из других источников. Так, в 1926 году Уильям Баррет опубликовал книгу "Видения на смертном одре" (Лондон). У.Баррет был одним из пионеров современной парапсихологии. Эта книга вдохновила на исследования данной проблемы других ученых. Так, в 1977 году ученые Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон опубликовали книгу "В час смерти" (Нью-Йорк, 1977). Эта книга, как и книга Р.Моуди, является научной. Она очень информативна. Ведь ученые в течение многих лет собирали материал и анализировали его. Были составлены специальные вопросники, по которым проводились собеседования со случайно выбранной группой врачей и медсестер в восточной части США, а также Северной Индии. Данные по Индии привлекались специально для того, чтобы выяснить, играет ли какую-либо роль то, что испытавшие бестелесный опыт люди были разной национальности, вероисповедания и т.д. Было проанализировано более тысячи явлений и видений умирающих. Среди них были и те, которых удалось возвратить к жизни после клинической смерти. Полученные таким путем данные в принципе согласуются с более малочисленными
данными, полученными Р.Моуди и опубликованными в его книге "Жизнь после жизни". Однако имеются и многие уточнения и различия. Например, умирающим в Индии являлись не души родных, близких и знакомых, а многочисленные индуистские боги. Надо сказать, что указанные авторы на основании огромного материала склоняются к "принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения всех данных"
Многие из опытов умирания описанц в более ранней литературе. Так, в "Собеседованиях" Св.Григория Великого (Двоеслова) описаны многие из таких посмертных опытов. Встречу с другими после смерти Двоеслов объясняет так: "Часто бывает, что на пороге смерти душа узнает тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель за равную вину или за равное вознаграждение" Что касается праведных, то Двоеслов замечает, что "часто случается с праведными, что во время своей смерти видят предшествующих им святых, дабы не страшила их мучительная мысль о смерти; чтоб они безболезненно и безбоязненно разрешились от уз своей плоти, в то время представляется перед умственными очами их общество граждан небесных".
Выше говорилось о случае, когда женщина встретила там душу умершего совсем недавно. В "Диалогах" Св.Григория (Двоеслова) рассказывается о нескольких случаях, когда умирающий называет имя другого лица, которое умирало в то самое время в другом месте. Иеромонах Серафим (Роуз) так пишет об этом: "И это вовсе не ясновидение, даруемое только святым, ибо Св.Григорий описывает, как один обыкновенный грешник, явно обреченный аду, посылает за неким Стефаном, который ему неизвестен и который должен был умереть в то же время, чтобы сказать ему, что "наш корабль готов отвезти нас в Сицилию" (будучи местом большой вулканической активности, Сицилия напоминала об аде). Это, очевидно, то, что сейчас называется "экстрасенсорным восприятием", которое у многих особенно обостряется перед смертью и, конечно, продолжается после смерти, когда душа уже полностью находится вне царства физических чувств. Далее Серафим Роуз продолжает: "Следовательно, это частное "открытие" современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристианской литературы о встречах во время смерти. Эти встречи, хотя они, по-видимому, совсем не обязательно должны происходить перед смертью каждого, все же могут быть названы универсальными в том смысле, что происходят независимо от национальности, религии или святости жизни".