Тайны мирового разума и ясновидение - Мизун Юрий Гаврилович. Страница 78
Любопытен и факт оживления (на время) в одном из монастырей Тибета, который описан очевидцем, советским исследователем, который ряд лет провел в Индии. Наш исследователь описывает, как он стал свидетелем совершения специальной церемонии над умершим, которая называется "рланга". Целью этой церемонии является не оживление умершего для его последующей полноценной жизни, а для того, чтобы помочь душе умершего в ее посмертном пути в мир иной и в ее состоянии там, в загробном мире.
Церемония оживления проводилась публично. Жители ближайших деревень, родственники умершего, монахи окружают место церемонии большой толпой. Приносят умершего и кладут его на это место на монастырском дворе. Далее перед умершим в позе лотоса "располагается лама". Вся церемония, несмотря на толпу присутствующих, совершается в полной гробовой тишине. Лама в такой позе находится перед умершим определенное время, собственно до того момента, пока умерший медленно не поднимается. Мертвый с закрытыми глазами и совершенно неподвижным неодухотворенным лицом (то есть лицом мертвого человека) начинает двигаться. Это движение явно безжизненного автомата. Он в таком состоянии ровно три раза обходит по кругу то место, где он лежал. После этого он снова ложится на прежнее место и, как и до этого, замирает. Традиция считает, что теперь он готов к погребению.
Нам, воспитанным на других воззрениях, это не только не понятно, но и может показаться бессмысленным. Ведь кажется естественным вопрос о том, зачем оживлять человека, если его все равно надо хоронить и к жизни он не возвращается. Но этот вопрос на самом деле не правомочный. Практически у всех народов существовала традиция подготовки человека (его души) к переходу из этого мира в загробный. Известна тибетская "Книга мертвых", в которой и содержатся секреты такой подготовки. Сама тибетская "Книга мертвых" была составлена в VIII веке. Но она содержит традиции значительно более ранних эпох, еще до прихода в Тибет буддизма. Собственно, книга имеет конкретное название: "Освобождение путем слышания на посмертной плоскости". В английском ее издании сообщается, что она является "мистическим наставлением для руководства в потустороннем мире многих иллюзий и сфер". Тексты из "Книги мертвых" читают у тела умершего. Это делается для пользы души усопшего, поскольку "в момент смерти происходят различные обманчивые иллюзии". Эти последние слова из самой "Книги" издатель комментирует так: "Не видения реальности, но и не что иное, как... (собственные) интеллектуальные импульсы, которые приняли персонифицированную форму". В "Книге" описаны посмертные испытания души, которые длятся в течение 49 дней. Эти описания содержат видения как "мирных", так и злобных божеств. Эти видения буддисты рассматривают как иллюзорные. Весь процесс прохождения души в течение 49 дней заканчивается падением души и ее "перевоплощением". Это "перевоплощение" буддисты считают злом, побороть которое можно в том случае, если душу специально готовить, для чего и существует "Книга мертвых".
Мы вспомнили здесь тибетскую "Книгу мертвых" не слу
чайно, не просто "к слову". Дело в том, что впечатления тех, кто был реанимирован, во многом совпадают с теми переживаниями души, которые описаны в "Книге мертвых". Если говорить конкретно, то и в книгах современных, и в "Книге мертвых" Тибета описывается один к одному одни и те же впечатления от нахождения "вне тела" в первые моменты смерти. Эти же впечатления находим в источниках православной литературы. Что это за впечатления? Воспользуемся текстом Серафима Роуза: душа умершего является как "сияющее иллюзорное тело", которое видимо другим существам той же природы, но не людям во плоти; поначалу она не знает, жива или мертва; она видит людей вокруг тела, слышит стенания скорбящих и имеет способности чувствовать восприятия; движения ее ничем не стеснены, и она может проходить через твердые тела. Второе, "в момент смерти видим первичный свет", который немало исследователей отождествляют со "светящимся существом", описываемым в настоящее время.
Нет основания сомневаться, говорит далее Серафим Роуз, что описываемое в тибетской "Книге мертвых" основано на "внетелесном опыте... "
Читатель, видимо, знает о существовании египетской "Книги мертвых". Она намного древнее тибетской. Ученые в настоящее время, которые изучают современный "посмертный" опыт, реже сопоставляют его с текстами египетской "Книги мертвых", нежели с текстами тибетской "Книги мертвых". Дело тут в том, что древняя египетская "Книга мертвых" составлена как бы на ином языке, конечно не в прямом, а в переносном смысле слова. В египетской "Книге мертвых" описано, "как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими "богами". Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т.д. и встречается с разными "богами" и потусторонними существами ("четыре священные обезьяны", богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т.п.)...
Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно тибетской "Книге мертвых", полна иллюзорных видений... " (Серафим Роуз).
Вопрос этот крайне принципиальный. Ведь, судите сами, иллюзии и реальность — это две диаметрально противоположные вещи. Каждого из нас интересует реальность, то, что имеет место на самом деле. Иначе объективную картину окружающего нас Мира мы не получим. Поэтому тот огромный материал по данной проблеме, который содержится как в древних источниках разных народов, так и в более поздних и даже современных, требует определенной фильтрации, определенной экспертизы, если можно так выразиться. Одно дело, когда вы имеете дело с явлениями природы, которые характеризуются количественно, например, определенной температурой, скоростью, плотностью вещества, импульсом, химическим составом и т.д. и т.п. В этом случае мы не задумываемся над тем, имеем ли мы дело с иллюзиями или реальностью. Любое сомнение снимается, устраняется путем измерения. Но если речь идет о сведениях, полученных у реанимированных, то при их анализе приходится оперировать той информацией, которую сообщают исследователю те, кого он опрашивает. Этот пример показывает, насколько принципиален вопрос о достоверности (не иллюзорности) всех сведений, получаемых таким путем. Так, известный ученый психолог К.Юнг, который составил Психологический комментарий к тибетской "Книге мертвых", отозвался, что видения умерших очень похожи на описания загробного мира, которое содержится в спиритической литературе современного Запада. Он считает, что те и другие видения загробного мира оставляют у читателя неприятное впечатление, поскольку они малоинформативны и составлены в традиционных, земных традициях и образах.
Тут-то собака и зарыта. Тут-то и приходится вспомнить, что большинство опрошенных после их возвращения из того света были в крайнем затруднении при попытках описать то, с чем они там столкнулись. Недаром большинство из них говорило о четырехмерном измерении того мира (а может и многомерном), о передаче информации без слов, без языка и о многом другом. Те средства выражения, которыми мы располагаем для общения с природой и себе подобными при жизни здесь, на земле, непригодны для адекватного описания той действительности, той реальности, которую люди встречают за роковой чертой. Значит, у нас нет возможности познать тот мир? Значит, мы не вправе верить тем показаниям, из которых следует, что там все построено
на тех же образах, что и здесь, на земле? Нет, не значит? Вопрос значительно глубже: надо уметь по этим, часто очень банальным описаниям понять, что же на самом деле они значат. А где гарантия, что мы (то есть специалисты) сможем это понять правильно? На каком материале можно убедиться в этой правильности? Это основные вопросы, хотя, естественно, возникает в связи с этим и масса других очень важных вопросов. Конечно, мыслящему человеку важно не просто услышать о каком-либо интересном происшествии или факте, а понять место этого происшествия или факта в том мире, в котором он живет. Так и составляется правильное мировосприятие, миропонимание, которое является необходимым условием понимания человеком своего места в этом мире, в мире, который его окружает. Ясно, что без такого правильного понимания не может быть речи о правильном поведении человека: ведь поведение исходит из понимания.