Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 87

Настоящий мастер помогает людям цвести — цвести по-своему, расцветать в то, чем они могут стать, в то, что они несут внутри себя. Их сердца должны открыться, их лепестки должны открыться, они не должны умереть семенами или бутонами, они должны расцвести.

«Я подумал: если бы только я мог исправить этого человека, сделать его таким же, как я, вместо того деградировавшего существа, каким он, несомненно, является».

На самом деле люди, которые пытаются сделать вас такими же, как они, это великие эгоисты. Они хотят пластмассовых копий самих себя. Чем больше у них пластмассовых копий, тем радостнее они себя чувствуют. Тогда они становятся критерием, идеалом.

И, конечно, никто не может воплотить в себе этот идеал, поэтому они всегда на вершине, помните. Никто не может этого сделать. Даже если я захочу быть как вы, я не смогу это осуществить, это невозможно. Это не в природе вещей — быть как кто-то другой. Поэтому даже если я попробую быть как вы, я останусь всегда ниже, а вы останетесь всегда выше. Если вы хотите всегда быть выше, тогда лучшая хитрость — помогать людям быть как вы.

Вот то, что делают родители с детьми. Они пытаются сделать детей похожими на себя. Конечно, у них ничего не выходит. Но зато родители всегда довольны, что они выше, они превосходящие существа, а эти дети такие отсталые, все это поколение сбилось с верного пути.

Никто не может сбиться с пути. Все родители, которые думают, что в их детях что-то пошло не так, — все они преступники, они настоящие преступники, потому что они заставляют своих детей быть как папа. А это невозможно. Это невозможно по самой природе вещей, поэтому у ребенка ничего не получается. Даже если он попытается, он никогда не добьется успеха, он никогда не станет таким, как отец. Зато отец всегда может быть довольным: он настолько превосходит всех, что никто не может быть как он.

Вот то, что продолжают делать и ваши так называемые гуру. Остерегайтесь таких гуру. Настоящий мастер — это тот, кто заинтересован в вас — в таких, какие вы есть и какими вам следует быть, или какими вы могли бы быть. Он помогает вам. Его работа заключается в поддержке. Он вас не улучшает, помните. Он вас не реформирует, не информирует, он вас просто поддерживает. Информация — это знания, реформация — это попытка манипулировать вашим характером. Он никогда не информирует, никогда не реформирует, он просто поддерживает. И его поддержка безусловна. Он говорит: «Будь собой. У тебя есть моя поддержка, безусловная поддержка».

Он похож на садовника, который просто поливает кусты розы, маргаритку, лотос — он просто поливает все растения. И когда расцветает лотос, он счастлив, когда расцветает роза, он счастлив, когда расцветает маргаритка, он счастлив. Но он не пытается никому навязать никакие шаблоны.

«И в тот же момент я увидел, как на реке начала тонуть лодка. Тот мужчина моментально бросился в воду, где барахтались семеро человек, и вытащил шестерых из них невредимыми на берег».

Хасан стоит на берегу, видит, как гибнут семеро человек — но в нем не возникло сострадание. А ведь он думает, что он человек смирения, религиозности, нравственности. И он хотел улучшить неизвестного ему мужчину. Который действительно обладает состраданием.

Сострадание — вот критерий. Когда вы действуете из сострадания, вы показываете, кто вы есть. Хасан об этом и не думал. Люди тонут. Но мысль о них даже не пришла ему в голову. А тот человек просто взял и спас шестерых.

«Потом он подошел ко мне и сказал: „Хасан, если ты лучше меня, во имя Бога спаси последнего человека, оставшегося в воде“».

Этот мужчина — не обычный человек. Это особая суфийская идея. Суфии говорят, что существует некий посланник Бога, Хизр, который продолжает работать над людьми. Он — мастер мастеров. Он постоянно приходит на землю — как приходит Иисус, как приходит Кришна, аватара — но по-другому. Где бы он ни понадобился, где бы он ни увидел какой-то потенциал и нужна помощь, он появляется. Он приходит уже на протяжении столетий.

Это очень прекрасная идея. Необходимо понять ее значение. Это просто символ. Он просто означает, что каждый раз, когда человек готов по-настоящему расти, желает расти, Бог приходит и помогает — вот и все. Бог в образе особого человека — Хизра.

И вот он подходит к Хасану и говорит: «Хасан, если ты лучше меня, во имя Бога спаси последнего человека, оставшегося в воде. Что ты тут стоишь? Люди гибнут, а у тебя нет к ним сострадания? Остался всего один. Пойди и спаси хотя бы его. Во имя Бога, попытайся».

У суфиев есть еще одна идея — что когда человек, который имеет проблеск Бога, что-то делает, он всегда успешен. Так должно быть. Бог должен быть успешным. Если вы человек Бога, вы должны добиваться успеха. Это не ваш успех, это успех Бога посредством вас. Если вы лишь инструмент, все произойдет как надо.

Хасан говорит:

«Оказалось, что я не смог спасти даже одного человека».

Тот утонул. Это было необходимо, чтобы показать Хасану: ты еще не инструмент в руках Бога. Что это за смирение? Смиренный человек — это пустой бамбук. Бог течет через него. Что это за смирение? Ты слишком полон своим собственным эго. Ты даже не смог спасти тонущего человека, тебя пока нельзя использовать в качестве инструмента Бога.

«Тогда тот человек сказал мне: „Эта женщина моя мать. В этой фляжке для вина на самом деле вода. Вот как ты судишь, и вот каким ты являешься“».

Теперь он говорит: не суди по внешности. Внешность не есть реальное. Не обманывайся внешностью.

Смысл в том, что, когда бы вы ни увидели кого-то, то, что вы видите, это только внешняя суть, поведение. Вы никогда не видите человека изнутри. Пожалуйста, не судите. Человек внутри может быть совершенно иным. Никогда не судите человека по его поведению — а больше судить не по чему. Вы можете видеть только поведение.

Хасан видел, как тот мужчина сидит с женщиной. В мусульманских странах лица женщин скрыты, поэтому очень трудно увидеть, старая это женщина или молодая, прекрасная или уродливая. Это трудно. И женщина ли это вообще, это тоже трудно. Поэтому Хизр срывает ткань с лица женщины и говорит: «Посмотри, это моя мать. Но при виде меня, сидящего здесь на берегу наедине с женщиной, в твоем уме промелькнула мысль, что я распутничаю. И посмотри, в этой фляжке всего лишь вода. Фляжка натолкнула тебя на мысль, что в ней должно быть вино: „Что этот человек здесь делает? С чьей он женщиной? Что за распутник?“ Пьяница, развратник... все возможные мысли внезапно вспыхнули в твоем уме. Просто увидев кого-то извне — разве это способ судить?» Но это то, какими являетесь все вы. Никогда не судите, потому что все, что вы видите, это только внешность. Вы видите только поверхность, человек внутри остается скрыт. Пока вы не сможете видеть человека изнутри, не судите. И помните: те, кто способен видеть человека изнутри, никогда не судят. Они никогда не судят — потому что внутри человек чист. Внутри человек сама чистота, невинность. Человек внутри никогда не бывает нечистым. Поэтому, когда вы не можете видеть внутреннее, не судите, а когда вы видите внутреннее, суждению тем более нет места. Не судите.

«Я бросился к его ногам и закричал: „Так же, как ты спас шестерых из семерых человек, рискуя жизнью, спаси меня, пока я не утонул в гордости, обличенной в добродетель“.

Незнакомец сказал: „Я помолюсь, чтобы Бог смог реализовать твою цель“».

Таков настоящий мастер. Он даже не претендует на то, что поможет вам. Он говорит: хорошо, я помолюсь, чтобы бог смог реализовать твою цель. Настоящий мастер работает только как инструмент. Настоящий мастер полностью стирает себя. Это только Бог, работающий через него.