И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 7

Вы можете стать подлинными, лишь превзойдя ум. Когда ум от­брошен, существование предстает перед сознанием таким, какое оно есть, немедленно, каждое мгновение лицом к лицу с существовани­ем делает вас подлинным. Тогда вы впервые по-настоящему станете теми, кто вы есть.

В противном случае, все идеи заимствованы. Вы можете цитиро­вать священные писания, можете знать наизусть все Веды, Коран. Гиту. Библию, но это не имеет значения: ведь эти слова не принад­лежат вам. Любое знание, которое не является вашим собственным, опасно, оно еще более опасно, чем невежество, потому что это скрытое невежество, вы даже не сможете заметить, как обманывае­те себя. Вы носите с собой фальшивые монеты и думаете, что бога­ты, носите простые камни, считая их самородками. Рано или поздно ваша нищета раскроется. Тогда вы будете потрясены.

То же самое происходит, когда вы умираете, когда смерть близ­ка. Внезапная близость смерти заставляет вас задуматься о том, что за свою жизнь вы не приобрели ничего, потому что вашим становит­ся только то, что вы приобрели в бытии.

Вы накопили отрывки знаний отовсюду, возможно, стали боль­шой энциклопедией - но суть не в этом, и, в особенности для тех, кто в поиске Истины, это препятствие, а не помощь. Знания нужно превзойти.

Когда нет знаний, вы можете почувствовать момент знания, потому что знание - ваше собственное качество, качество сознания. Оно как зеркало: отражает все, что перед ним; сознание отражает Истину, которая всегда перед вами, прямо у вас под носом

Но вдруг возникает ум - и начинается его болтовня, а Истина прямо перед вами, но ум все равно занимается болтовней. И вы иде­те за умом. Вы упускаете. Ум - это великое упущение.

Еще несколько слов, прежде чем мы перейдем к этой красивой истории. Во-первых: знания заимствованы, поймите это. Одно толь­ко понимание этого позволяет отбросить их. Вам даже не надо ниче­го делать, просто понять, что все, что вы знаете, вы где-то услыша­ли, вы не познали это; вы где-то это прочли, но не осознали этого; это не было откровением, это было обусловливанием ума. Не вы уз­нали это - вас этому научили. Истину можно познать, но ей нельзя научить.

Познавать значит откликаться на все, что вокруг вас: если это есть, откликаться на него. Это и есть великое познание, но не зна­ние.

Нет способа обрести Истину - кроме как обретая ее. К ней нет короткой дороги. Ни заимствование, ни обман, ни кража не способ­ны приблизить вас к ней. Просто нет другого пути, кроме как внут­ренне освободиться от ума, потому что ум - это волнение, ум - это постоянная дрожь; ум не бывает неподвижным, он - само движение. Ум подобен ветерку, который постоянно дует и заставляет пламя дрожать. Ум уходит, словно ветер стихает, и пламя горит ровно.

Когда ваше сознание станет как ровно горящее пламя, вы познае­те Истину.

Вы должны научиться не идти на поводу у ума.

Никто не в силах дать вам Истину, никто, ни даже Будда, Иисус или Кришна, не сможет дать вам ее. И это прекрасно, что никто не может дать вам ее, иначе она стала бы товаром на рынке. Если бы ее можно было дать, ее можно было бы и продать. А также и украсть, и одолжить у друга на время. В этом и красота Истины, что она не пе­редается никаким способом. Ее нельзя постичь, иначе как самому. Ее не нельзя получить, иначе как став ею.

На самом деле, она не является чем-либо, что можно иметь. Это ни товар, ни вещь, ни мысль. Вы можете быть ей, но не можете вла­деть ей.

В мире, в этом мире, мы можем иметь все - все может стать ча­стью нашего достояния. Но Истиной невозможно обладать, потому что есть только два вида благ, которыми можно обладать мысли и вещи, можно иметь мысли, можно иметь вещи. Истина не является ни тем, ни другим. Истина - это бытие. Вы можете стать ею, но не можете приобрести ее. Не можете держать ее в сейфе. Или в книге. Или в руке. Когда она у вас есть, вы сами есть она. Вы становитесь Истиной. Это не какое-то понятие, это само бытие.

Во-вторых, помните: людям свойственно пытаться показать, что у них есть нечто, чего на самом деле у них нет. Если у вас что-то есть, вы не выставляете это напоказ, это бессмысленно. Если у вас чего-то нет, вы пытаетесь делать вид, будто оно у вас есть. Итак, помните: если вы что-либо пытаетесь показать другим людям, это значит, что на самом деле у вас этого нет.

Если вы придете в дом богатого человека, будете его гостем - в доме ничего не изменится; если он действительно богат, он не будет ничего менять, просто примет вас. Пойдите в гости к бедному чело­веку - он все переделает. Он одолжит мебель у соседа, ковер еще у кого-нибудь, шторы еще у кого-нибудь. Он захочет произвести на вас впечатление, что он богат. Если вы небогаты, вы хотели бы вы­глядеть богатым в глазах других людей. И если вы не знаете, вы хо­тели бы, чтобы другие думали, что вы знаете.

Как только вам захочется произвести впечатление на кого-либо, вспомните эти слова: человеку свойственно производить впечатле­ние, поскольку никто не хочет выглядеть бедным - тем более, когда это касается благ другого мира.

Вы можете быть бедным в понятиях этого мира; невелика бед­ность; но что касается Бога, души, освобождения, Истины - это слишком тяжело; быть бедным в этом отношении невыносимо.

Вы хотели бы поразить людей тем, что имеете, но это трудно сделать с помощью благ этого мира, поскольку они видимы. Легко произвести впечатление благами другого мира, поскольку те неви­димы. Вы можете сойти за знающего, не зная.

Возникает и другая проблема: пытаясь произвести впечатление на людей, вы можете и сами поверить их взглядам и убежденности в том, что у вас есть это нечто. Если многие поверят в то, что вы знае­те, постепенно в это начнете верить и вы - и это самое опасное, по­тому что ввести в заблуждение других далеко не так страшно. Но если вы обмануты своими собственными усилиями, то вас уже прак­тически невозможно пробудить от этого сна, ведь вы уверены, что это никакой не сон! Вам кажется, что вы бодрствуете. Будет очень трудно вывести вас из неведения, если вы уже считаете себя про­светленным. Будет трудно излечить вашу болезнь, если вы уже счи­таете себя полностью здоровым и цельным!

Величайшее препятствие между вами и Истиной в том, что через других вы убедили себя в том, что уже нашли ее. Получается пороч­ный круг. Во-первых, вы пытаетесь убедить других - и это нетруд­но, потому что здесь не может быть видимых доказательств. Во-вторых: другие сами в этом ничего не понимают, потому что у них этого нет. Если вы пойдете и станете говорить о Боге, и будете гово­рить и говорить, рано или поздно люди поверят, что вы знаете о Бо­ге, потому что сами они не знают. Они не знают о нем ничего, кроме самого слова «Бог», и вы можете казаться очень умным и находчи­вым, находчивым в отношении теорий и учений, убедительным. И если вы будете все говорить и говорить, то просто от скуки они вам скажут: «Хорошо, мы верим, что ты знаешь, только хватит об этом».

Я слышал одну историю: жил когда-то великий мистик Баал Шем, еврей, хасид, и пришел к нему ученый, притворщик - а все ученые притворщики, потому что под ученым я подразумеваю того, кто учился по книгам, с помощью слов, языка, кто не встречался с реальностью вживую, - и он начал говорить о древних пророках, о Ветхом Завете, комментировать их - несомненно, все это было лишь повторением чьих-то слов, ничего оригинального; и это было глупо­стью с его стороны, ведь он говорил со знающим.

Баал Шем слушал его из сочувствия и в конце сказал: «Как жаль, как жаль; вот если бы великий Маимонид знал тебя.»

Маимонид был еврейским философом, великим философом, так что притворщик очень обрадовался этому комплименту, что, дес­кать, знал бы его великий Маимонид... И он сказал: «Я так счастлив, что вы признали меня и дали мне это понять. Я вот только хотел спросить - почему вы говорите "Как жаль, как жаль; вот если бы ве­ликий Маимонид знал тебя"? Что вы имеете в виду? Скажите, пожа­луйста, что это значит?»