И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 9

Тогда в один из дней Будда спросил: «Пурна, почему ты продол­жаешь приходить? Можешь уже перестать».

И Пурна сказал: «Как я могу перестать, если ты мне не сказал? Теперь, раз ты сказал, могу».

Тогда он перестал приходить на лекции Будды, но продолжать следовать как тень за сангхой, его учениками. Спустя еще несколько лет Будда сказал: «Пурна, почему ты продолжаешь следовать за мной? Иди и учи людей! Тебе не нужно быть здесь со мной».

И Пурна сказал: «Я ждал. Когда ты скажешь, я уйду. Я ученик, поэтому, что ты скажешь, я сделаю. Если ты говоришь уйти, я уйду. Итак, куда мне идти? В каком направлении? Кого мне учить? Только направь меня, и я последую! Я последователь».

Должно быть, этот человек внимал Будде всем своим существом, потому что, даже став просветленным, он оставался учеником.

Но есть еще люди, которые абсолютно невежественны - и они уже «Мастера». Даже когда они слушают, они настроены на то, что­бы потом учить. Вы слушаете, чтобы потом рассказать другим, что вы узнали. Отбросьте полностью такое отношение, потому что если оно присутствует, если в вас присутствует будущий Мастер, в вас не может быть ученика: они никогда не уживаются вместе.

Ученик - это просто ученик. Однажды случится так, что он ста­нет Мастером - но это не есть цель, а лишь следствие. Просто буду­чи в состоянии ученика, человек становится мудрым - это следст­вие, а не цель. Если вы учитесь с целью поумнеть, вы не сможете научиться, потому что стать мудрым - это цель эго, путь эго. И если вы только ждете, чтобы дойти до этого, созреть, и стать Мастером, если ученичество для вас лишь переходное состояние, которое нуж­но пережить - чем раньше, тем лучше, оно должно закончиться, вы не счастливы в нем, вы хотите, чтобы оно закончилось - тогда вы не ученик, и вы никогда не станете Мастером. Потому что, когда уче­ник созревает, он становится Мастером спонтанно. Это не цель, ко­торую он преследует, это приходит как побочный продукт.

Рьяный ученик - дерзкий, грубый, считающий, что он уже все знает: и это единственная дерзость, которая может прийти вам на ум: что вы уже «знаете».

Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произ­нес…

Такие Ямаоки приходят ко мне чуть ли не каждый день. Я пови­дал таких множество. Ямаока - это целый типаж. Иногда их визиты меня даже развлекают.

Был один случай: пришел ко мне человек; он говорил целый час - рассказал всю Веданту, а ведь он так долго добивался встречи со мной, писал мне письма, приехал издалека; он говорил, что хотел бы задать мне несколько вопросов. Когда он пришел, то забыл про свои вопросы; он говорил мне ответы - а ведь я ничего не спрашивал. Целый час он все говорил и говорил, я не мог вставить ни слова, чтобы прервать его. Нет, он даже слушать бы не стал, так что мне пришлось лишь говорить «Да, да, да». И я слушал его с удовольст­вием, и через час он сказал: «Ну, мне пора; мое время вышло, но я столько узнал от вас. И я запомню эту встречу навсегда. Я буду до­рожить памятью о ней - и вы решили все мои проблемы».

Действительно, это было его проблемой, он хотел поговорить и дать свое знание мне. И он был счастлив, потому что я слушал его. Он остался прежним, но ушел счастливым.

Люди приходят ко мне и говорят, что да, конечно, они знают, что «все есть Брахма». Индия слишком обременена знаниями, и из-за этого бремени глупцы стали еще большими глупцами, потому что они «знают» и говорят с видом «знающих». Они говорят, что все есть Брахма, что реальность недвойственна, но в конце они просят. «Посоветуйте мне что-нибудь, мой ум очень неспокоен».

Если вы знаете, что существование недвойственно, если вы знае­те, что второй стороны не существует, как вы можете быть озадаче­ны и напряжены? Если вы знаете это, беспокойство исчезает, волне­ние растворяется, страдание проходит! Но если им сказать «Вы не знаете», они не станут слушать. А если вы будете продолжать слу­шать их, в конце вся правда откроется сама по себе.

Был такой случай в суде: человеку предъявили обвинение в кра­же карманных часов. Человек, у которого украли часы, был слегка близорук, и из-за слабого зрения видел только в очках. В тот день, когда пропали его часы, он где-то оставил свои очки, и уличный вор просто разрезал его карман и вытащил часы. Когда судья спросил «Узнаете ли вы этого человека, это он взял ваши часы?», потерпев­ший ответил: «Трудно сказать, потому что у меня слабое зрение, и без очков я плохо вижу, все как будто размыто. Поэтому я не могу сказать с уверенностью, что это тот самый человек, но мои часы ук­радены, и я чувствую, что это он».

Но поскольку других свидетелей не было, равно как и улик, судье пришлось отпустить обвиняемого. Он сказал ему: «Можете идти, вы свободны».

Человек выглядел несколько озадаченным. Судья повторил «Можете идти, вы свободны!» Человек все равно был озадачен. То­гда судья спросил его: «Вы хотите что-то спросить?»

Он сказал: «Да, а можно мне оставить часы себе? Они мои?»

Вот что получается... Люди все говорят и говорят, и если вы по­слушаете их, то в конце концов обнаружите, что вся их Веданта для них бесполезна, в конце концов они все равно выдадут себя каким-нибудь вопросом. Все, что они говорили, было лишь речью, пусты­ми словами.

Ямаока посетил Мастера Докуона

Докуон был просветленным человеком, одним из самых люби­мых в Японии, одним из самых уважаемых.

Желая произвести впечатление на Мастера, он произнес...

Если вы пытаетесь произвести впечатление на Мастера, вы глу­пец, полный глупец. Можете пытаться поразить весь мир, но только не Мастера; хотя бы ему откройте свое сердце! Не говорите ерунды, хотя бы с ним - будьте искренними!

Если вы идете к врачу, вы открываете ему все свои болезни, по­зволяя ему осмотреть, обследовать вас, вы рассказываете ему все как есть, ничего не утаивая. Если вы скрываете от врача, тогда зачем вообще идти к нему? Продолжайте скрывать! Но, в таком случае, какой помощи вы можете от него ожидать?

Врачу вы рассказываете все о своем теле; Мастеру вы должны рассказать все о своей душе - иначе он не сможет вам помочь. Когда вы идете к Мастеру, идите весь! Не создавайте между ним и собой барьер из слов. Говорите лишь то, что знаете. Если не знаете ничего, так и скажите: «Я не знаю».

Когда П. Д. Успенский пришел к Гурджиеву, он был великим ученым, известным на весь мир - более известным во всем мире, чем сам Гурджиев. Гурджиев был в то время безвестным факиром: он стал известным благодаря Успенскому. До встречи с Гурджиевым Успенский написал большую книгу. Это редкая книга, в ней он говорит так, будто знает, и он настолько красноречив, что может ввести в заблуждение. Книга называется «Терциум Органум» - тре­тий канон мысли, и это действительно одна из редчайших книг в мире. Даже невежество иногда способно на многое; если вы искус­ны, вы многое можете, даже будучи незнающим.

В этой книге Успенский заявляет - и его заявление справедливо - что в мире существует только три настоящие книги: «Органум» Аристотеля, первый канон мысли; «Новум Органум» Бэкона - но­вый, второй канон мысли; и, наконец, его «Терциум Органум» - третий канон мысли; и действительно, все три - очень редкие книги. Все три автора невежественны, ни один из них не знает ничего об Истине, но все они очень красноречивы. Они действительно сотво­рили чудеса: не зная Истины, они написали красивые книги. Они почти поняли, они практически достигли.

Успенский был знаменитостью; когда он пришел к Гурджиеву, Гурджиев был никем. Конечно, он пришел, зная, что Гурджиев был человеком бытия, человеком не такого великого знания, но челове­ком сущностного бытия. Что же сделал Гурджиев? О, он сделал не­что очень прекрасное: он молчал. Успенский все ждал и ждал, уже начал ерзать и потеть, сидя перед этим человеком, который молчал и смотрел на него, и его взгляд был проницающим - если бы он за­хотел, он мог бы обжечь вас своим взглядом, и его лицо было таким, что, стоило ему захотеть, он мог бы просто вытрясти из вас душу выражением своего лица. Если бы он вглядывался в вас, вы бы по­чувствовали себя очень неуютно. Он был неподвижен, как статуя, и Успенский начал дрожать, его бросило в жар. Тогда он спросил: «Но почему вы молчите? Скажите хоть что-нибудь».