Книга об истине и силе - Лао-цзы. Страница 22

Сколько количественных мер отделяет качество воспитанности от невежества и невоспитанности?

Каким образом ты вообще различаешь меру их несходства, насколько и как они различаются? Где находится это пространство? Как правильно его видеть?

Что есть по-настоящему различие между добром и злом. Как ты можешь отличить добро от зла? Есть ли вообще такая возможность? Давай попробуем настроиться на то, чтобы понять, как мы различаем хорошее и плохое, почему мы об одном говорим, что оно хорошо, а о точно таких же действиях, которые делаются в других обстоятельств, мы судим как о плохом? Необходимо стараться вглядываться даже и не в причины этих различий, а в способы совершения усилий, которые позволяют тебе задумываться о точных основаниях для проведения и установления разницы между качествами нравственных состояний. Там, конечно, есть нечто очень ценное, что не видно обыденному сознанию.

КОГДА ЧЕЛОВЕК вступает в отношения со страхом и, руководствуясь своим пониманием того, как страх действует на других, применяет страх для воздействия на людей, он обязательно оказывается в обстоятельствах, где отраженный и усиленный страх однажды обязательно приходит и к нему. Неважно при этом, насколько сильно старается человек избежать страха, пытаясь строить обстоятельства, через которые страх не проникает внутрь его поля сознания. Он просто там живет уже, и все. Так устроена целостная система.

У безграничности отсутствует середина, то есть только когда находишься в состоянии отсутствия категорий и качественных различий, которые всегда крутятся вокруг центра, можешь обрести настоящую безграничность духа.

Человек, который строит свою личность на обычных ценностях, всегда очень держится за свои удовольствия, не понимая, что жизнь не состоит из одних удовольствий и что переживание удовольствий не может быть достаточным основанием для каких-либо стараний. Невозможно добиться устойчивого положения, постоянно пытаясь удовлетворять свои стремления, порождаемые движениями устройства ощущений.

Обычные люди на самом деле постоянно приносят себя в жертву высшим силам через потакание своим удовольствиям, совсем не осознавая, как действует все это устройство. Им кажется, что весь этот мир устроен для них, что этот праздник жизни требует от них усилий по поддержанию своего порядка.

Человек, обретающий совершенную мудрость, кажется необычным для обычных людей. Он совершенно бесстрастен, потому что проявленные вовне страсти никогда не дают возможности управлять происходящим, и только из точки полной невовлеченности можно направлять поток обстоятельств, идущий через тебя. У мудрого нет предпочтений, и этим он схож с ребенком, который еще не обрел способности проявлять свою радость вовне. Это очень тонкое состояние, когда не умеешь еще улыбаться, ибо мы обычно, когда младенец растет, ждем момента, когда у него начинаются первые улыбки. Это позволяет нам общаться с ним, зацепляться, устанавливать отношения и влиять на него. Нас это радует, потому что он с улыбки входит в общение. Мудрый же не сообщается с представителями обыденного сознания, он возвращается в состояние, когда управление происходит посредством бесстрастности, и с ним невозможно оказывать влияние, проявляя в общении с ним свои обольщения и огорчения.

МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК понимает, что необходимо обретать покой там, где находишься, и корни твоих движений – основа твоей судьбы находится там, где ты есть. Потому, утомившись от скитаний, он не пытается вернуться в область заблуждений прошлого, из которой выглядывают призраки потерянного рая.

Обычные люди всегда ведут себя так, будто у них есть большой запас всего, и в первую очередь силы духа, а следовательно, и времени жизни, ибо время жизни определяется умением правильно распределять и расходовать свою силу духа. Потому им кажется, что жизни всегда с избытком, тогда как дело обстоит совершенно противоположным образом. И мудрый ведет себя так, как будто жизнь его вот-вот закончится, то есть уже потрачено все, что было выдано изначально, и в любой момент это приключение может закончиться.

Мудрый пребывает в состоянии переживания своей глупости, потому и становится мудрым, ибо и ум и глупость в равной степени присутствуют в каждом. Важно, как ты воспринимаешь себя, как и откуда направляешь свои стопы по пути жизни. Правильно видеть, что, пребывая во тьме, ты движешься к свету, а не наоборот. Ибо обычный человек все время думает, что он пребывает в области света, а что же он способен осветить в вечности своей маленькой лампочкой? То есть мудрый ищет света вовне, через то, что вглядывается во тьму своего внутреннего мира. Именно потому и говорится, что он пребывает во мраке и для самого себя является непроглядной тьмой. Имея такое отношение к себе в этой жизни, он всегда находит вовне источник, освещающий его Путь.

По той же самой причине обыденный ум всегда находит подтверждения своей исключительности, он жаден до новых внешних впечатлений и знаний, тогда как мудрый всегда собран и сосредоточен на внутренней тьме своего мира, потому он кажется простым и обычным людям хмурым и темным.

МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК подобен морю, по безбрежной поверхности которого мелькают блики света, но поверхность его представляет собой бесконечное количество изменений, и нет у нее постоянного облика. Потому он подобен морю, у которого нет постоянного облика. В своей подвижности он подобен ветру, который не может быть остановлен никакими препятствиями и преградами.

То есть сознание мудрого человека пребывает в постоянных изменениях, постоянно подвижно, в нем нет ничего устойчивого для внешнего наблюдателя с обыденным умом. Ибо у обычных людей все подчинено своим собственным побуждениям, обычный человек всегда имеет обоснования для бесконечной череды глупых поступков, причин которых он и сам в большинстве случаев не понимает или трактует их совершенно неправильно и извращенно. Но таково его устройство, которое не подвластно ему, а направляется его судьбой.

И с этой точки зрения мудрец кажется совершенно неразумным и глупым обычному человеку, который не понимает, в чем разумность побуждений в поступках мудреца, ибо основания для его действий совершенно непонятны простому уму.

Но на самом деле обычный человек все время расходует запасы своих корней, совершенно не заботясь об их состоянии, потому что всегда направляется в несуществущее будущее, все время взаимодействует с этим воображаемым будущим.

А мудрец занимается тем, что питает порождающее его начало. А что ему еще питать? И питается это начало сохранением состояния покоя, которое он единственно охраняет от воздействий общего поля.

Глава 21

Познать облик

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Способность безусловно следовать Пути связана с тем, что обретается безграничная восприимчивость силой духа всего происходящего в этом мире.

В качестве объекта восприятия Путь может ощущаться только как мерцание и мелькание, то есть он является неуловимой сущностью, но требует постоянных усилий по наведению резкости, лишь делая эти усилия, ты становишься способным следовать по Пути.

Когда ты стараешься улавливать это трепетное мерцание, неуловимое мелькание, тонкую рябь на поверхности восприятия, ты начинаешь различать внутри образ.

Постепенно изучая природу этого мерцающего трепета и мелькания света, ты начинаешь видеть внутри него предмет.

Внутри мрака и неразличимой тьмы ты начинаешь распознавать наличие сущности, порождающей ощущение предмета. И именно эта порождающая ощущения сила, основа всех ощущений, которая пребывает внутри поля восприятия мерцания и трепета, является предельной истиной этого мира. То есть именно оттуда возникает ощущение истины.

А внутри этого ощущения истины рождается сила веры, достоверности и правды.

Имя, а следовательно, и известность этого, то есть знание о наличии этого Пути, постоянно существует в мире с древности до времени настоящего, так как только через это можно познавать первооснову множественности бытия.