Философия - Цуканов Андрей Олегович. Страница 11

Миф о Колеснице Платон создал для иллюстрации проблемы человеческого познания. Душа человека до его рождения пребывает в некоем Небесном мире и, в числе других душ, на своей колеснице взбирается на вершину горы, с которой она смогла бы лицезреть Занебесье — мир Идей, расположенный даже выше мира богов. Одновременно Платон метафорически рисует свое представление о душе человека: возница — разум; белый конь — благородные чувства; черный конь — низкие страсти. Черный конь не слушает возницу, все время норовит сбиться с пути, мешает колеснице двигаться вперед к вершине горы. Белый конь, напротив, послушен разуму и изо всех сил тянет колесницу по правильному пути. От того, какой из коней возобладает, зависит, увидит ли душа царство Идей и насколько хорошо она сможет рассмотреть это царство. Этим мифом Платон обосновывал основной метод познания — воспоминание. Человек способен познать, то есть вспомнить лишь то, что имеет отношение к тем идеям, которые видела в Занебесье его душа. Все последующие системы интуитивного познания и познания верой будут основываться на этом платоновском принципе воспоминания.

Миф об Андрогине Платон изложил в диалоге «Пир», посвященном проблеме любви. Когда-то все люди были другими — Андрогинами (мужеженщинами). Их тело было шаровидным, они имели по четыре руки и ноги, на круглой шее — одна голова с двумя лицами. Андрогины были сильны и могущественны, так что однажды задумали даже захватить Олимп. Тогда Зевс решил их наказать и разделил каждого Андрогина пополам. С тех пор люди являются лишь половинками тех изначальных людей, поэтому и бродят они по свету и ищут свою вторую половину. Так возникает любовь — тяга к обретению изначальной целостности. В том же «Пире» Платон выстроил «лестницу познания», по которой любовь, великий гений человека, ведет его к вершинам истины: сначала человек влюбляется в красивое тело, потом — отдает должное красоте многих тел, затем — понимает, что есть красота выше телесной, красота души, потом — что есть Красота сама по себе, или идея Красоты.

Помимо этических идей Платон рассматривал и т.н. объективные идеи, отражающие структуру определенных объектов. Например, существует идея «стула», которая определяет те его качества, без которых тот или иной конкретный предмет не может быть назван стулом. Это не значит, что объект, отражающий эту идею, должен обязательно иметь форму привычного для всех нас стула. Если мы, например, сидим на столе, то в эту минуту идею «стула» отражает именно стол, поскольку эта идея связана с человеческой потребностью сидеть на чем-то.

Еще одна идея Платона — это идея государства, выраженная им в одноименном обширном диалоге. Идеальное государство Платона — это не только проект совершенной государственной машины. «Идеальное государство» — это в буквальном смысле попытка Платона вычленить из самой природы государства, как органической формы существования человеческого общества, основную его идею. Зачем государство существует? Тенью какой идеи, необходимо присущей человеческому существованию, оно является? Платон нашел эту идею. Государство, считал он, есть объединение людей, создаваемое ими для воплощения в их жизни идеи Справедливости.

Таковы основы философии Платона, его системы идеализма, которая охватила практически все стороны человеческой жизни и легла в основу огромного количества последующих философских систем.

СТРОПТИВЫЙ УЧЕНИК

«Платон мне друг, но истина дороже» — так сказал о своем учителе, Платоне, другой великий философ — Аристотель (384—322 гг. до н.э.). И у него были на то свои причины.

В 17 лет юный Аристотель, наслышанный о славной Академии Платона, покидает дом своего отца, Никомаха, придворного лекаря македонского царя Амин-та II, деда Александра Македонского. Поступив в Академию, Аристотель вскоре проявляет себя не только как один из самых даровитых ее учеников, но и как единственный академик, осмеливавшийся спорить с Платоном. Тот даже как-то раз шутливо заметил: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».

Десять лет провел Аристотель в Академии, а потом вернулся в Македонию, где стал воспитателем юного Александра. Когда Александр Македонский вырос и стал царем, возжелавшим завоевать не только всю Грецию, но и весь мир, Аристотель не одобрил его намерений и вернулся в Афины. Здесь он организовал свою философскую школу в Ликее (или — Лицее).

У Аристотеля была своебразная манера учить и вести философские беседы, все время прохаживаясь, поэтому он и его ученики были названы перипатетиками (от греч. «перипатео» — «прохаживаться»).

Иногда философу приходилось отвечать на каверзные вопросы. Однажды, когда он подал милостыню человеку дурного нрава, его попрекнули этим, а он ответил: «Я подаю не нраву, а человеку». В другой раз ему сказали, что кто-то бранит его заочно. Аристотель ответил: «Заочно пусть он хоть бьет меня», имея в виду, что настоящий спор можно вести только лицом к лицу с оппонентом. Даже знаменитого острослова Диогена Синопского Аристотель сумел победить в словесной стычке. Однажды тот предложил Аристотелю сушеных смокв. Поняв, что на случай, если он откажется, у Диогена запасена очередная подковырка, Аристотель взял смоквы и сказал Диогену: «И словцо ты потерял, и смоквы».

Именно Аристотель сказал, что корни учения горьки, зато плоды сладки. Когда же его спросили, какую пользу он извлек из философии, Аристотель ответил: «Стал добровольно делать то, что другие делают в страхе перед законом».

Аристотель не соглашался с Платоном по основному вопросу философии — что лежит в основе мира, что движет им, вещами и людьми? Платоновскую теорию об Идеях Аристотель понял как представление о том, что некая самостоятельная сила движет и миром, и всеми вещами в нем. Но такой мир нельзя познавать, считал философ, ведь нельзя даже предположить, что произойдет с какой-либо вещью в следующий момент, если она управляема силой, которая действует по одной лишь ей известным законам. Нет, решил Аристотель, познание мира нужно начинать с познания конкретных вещей, а не с заоблачных Идей. Иными словами, в познании нужно идти от частного к общему, а не от общего — к частному, как у Платона.

«Все люди от природы стремятся к знанию» — с этих слов Аристотель начал свой знаменитый труд, названный позже «Метафизика», в котором он выстроил своего рода «лестницу познания». Ее ступеньками стали иерархически расположенные виды познания. Первая ступень — чувственное восприятие — простейший тип познания, свойственный всем живым существам, которые способны видеть, слышать, осязать предметы, имеют обоняние и вкус. Вторая ступень — представление — возникает на основе чувственного восприятия. Столкнувшись с чем-либо, увидев что-то, мы получаем об этом некоторое представление. Третья ступень — опыт на основе памяти — свойственен в основном только человеку. Аристотель приводит пример с врачеванием. Если Сократ, пишет он, пришел к врачу и тот, помня, что при такой же болезни такое-то лекарство помогло другому больному, дал Сократу это средство, то это дело опыта. Если же врач твердо знает, что при такой-то болезни такое-то средство помогает всем больным, то этот врач обладает более совершенным знанием — искусством — это и есть четвертая ступень познания. Опыт, говорил Аристотель, есть знание о единичном, тогда как искусство есть знание об общем. Но есть и пятая, высшая ступень — наука — знание о первоначалах и первопричинах. Не совсем обычна история появления названия «Метафизика». Это слово придумал не Аристотель, а его последователь Андроник Родосский, живший в I в. н.э., который издал первое собрание сочинений великого философа. После тома аристотелевой «Физики» шел том, в котором были собраны трактаты, посвященные проблемам сущего, бытия, первоначал и первопричин — их-то Андроник и назвал «Метафизикой» (т.е. — после физики). В дальнейшем этим термином стали обозначать те разделы философии, которые посвящены проблемам онтологии, т.е. проблемам бытия и первопричин мира.