Философия - Цуканов Андрей Олегович. Страница 9

Кроме того, эти философы создали блестящие, с прекрасными традициями философские школы платонизма и аристотелизма, которые развили, умножили и передали мысли и сочинения своих основателей следующим философским эпохам.

«ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

Многим знакомо слово «софизм» — произносимое, как правило, с оттенком пренебрежения в голосе и обозначающее псевдомудрое, псевдоистинное высказывание. Это слово восходит к названию существовавшей в Древней Греции традиции софистов, или учителей мудрости. Они создавали школы, где обучали юношей разным наукам и искусствам, главным из которых они почитали искусство формулировать и отстаивать в споре свое мнение по тем или иным важным философским вопросам. Софисты любили рассуждать буквально обо всем — о строении мира, о бытии, о человеке и обществе, о математике, музыке, поэзии и многом другом. Часто эти рассуждения казались парадоксальными, противоречащими здравому смыслу, но софистов это мало беспокоило — главное, считали они, чтобы рассуждение, доказывающее то или иное мнение, было логически стройным. А соответствует ли оно истине или нет — неважно, ибо софисты считали, что нет и не может быть никакой общей или объективной истины.

Софисты занимали философскую позицию сомнения по отношению к тому, что утверждали до них первые натурфилософские системы Фалеса, Парменида, Гераклита, Демокрита и др. Софисты считали, что если принять точку зрения того или другого натурфилософа, то придется признать, что человеческое познание просто невозможно. Ведь познание есть процесс продвижения или развития сознания. Если же, к примеру, принять позицию Парменида о невозможности движения, то тогда никакой процесс, в том числе и познавательный, невозможен. Если же, напротив, принять позицию Гераклита о том, что «все течет, все изменяется», то получится, что познанию просто не на что будет опереться. Действительно, если я в данный момент познал что-то о предмете, то уже в следующий момент времени и этот предмет изменился, и я, познающий его, тоже изменился — таким образом, полученное знание неистинно, оно как бы повисает в воздухе.

Один из самых известных софистов, Горгий (ок. 483—373 гг. до н.э.), ученик Эмпедокла, первым сформулировал три принципа относительности человеческого познания: ничего не существует; если что-то и существует, то его нельзя познать; а если его и можно познать, то нельзя это знание передать и объяснить другому. Интересно, что Горгий огромное значение придавал главному из существовавших в те времена способов передачи информации — речи. «Речь, — говорил он, — является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие».

Другой известный софист, Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), рассматривая проблему познания, считал, что оно есть исключительно личное дело каждого человека. Нет общего, объективного знания о мире, каждый человек познает что-то свое, и сам для себя определяет истинность своего знания. Протагору принадлежит знаменитая фраза: «Человек есть мера всех вещей», говорящая не о том, что человек властвует над миром, а о том, что у него нет никакого другого критерия истинности своего знания о мире, кроме себя самого.

Софисты прославились тем, что высказывали множество очень спорных мыслей. Чего скажем стоит только одна фраза софиста Фразимаха о том, что «справедливость — это не что иное, как выгода сильнейшего». Тем не менее, софистика сыграла очень важную роль в развитии философии — во-первых, она поставила вопрос об относительности философского познания, и, во-вторых, подготовила понимание того, что человек есть центр философии, и этим создала почву для появления учений таких великих философов, как Сократ, Платон и Аристотель.

«Я ЗНАЮ ТОЛЬКО ТО, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ»

Эти слова произнес человек, чье имя стало олицетворением самой философии и классической фигуры философа — Сократ (469—399 гг. до н.э.), родившийся в бедной семье афинского скульптора Софрониска и повивальной бабки Финареты. В юности он работал подмастерьем в мастерской отца, но уже тогда был человеком необычным, отличавшимся добротой, дружелюбием, достоинством и независимостью. Один из богатых афинских граждан, Критон, привлеченный душевной красотой Сократа, дал ему денег для того, чтобы он мог получить образование.

Очень быстро Сократ прославился как умный и находчивый собеседник в философских спорах, обладавший к тому же огромным даром красноречия. Правда, иногда ему приходилось и страдать от этого: некоторые побежденные им в споре «собеседники» колотили его и даже таскали за волосы, нередко его осмеивали и поносили, но философ воспринимал все это с завидным хладнокровием. Однажды очередной разозленный поражением афинянин пнул его ногой, а Сократ даже не повернул головы в его сторону: Удивленные свидетели спросили его, как он может все это терпеть, на что философ ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?»

Сократ был не обычным ученым: он никогда не записывал своих мыслей, не пытался создать стройного учения об основах мироздания, о Космосе, о происхождении человека, животных и прочих вещей. Его не интересовали вопросы о природе первоматерии, не интересовали законы, лежащие в основе разных природных явлений. Этим он резко отличался от первых греческих философов милетской, элейской, или пифагорейской школ. Не был он и софистом: «какой я мудрец, говорил он, — я только люблю и ищу мудрость, я — философ».

Целью и смыслом философии Сократа стал человек. Как жить человеку? В чем Смысл его жизни? Каким образом и для чего ему нужно познавать истину? На эти вопросы Сократ и пытался дать ответ. Поскольку он не оставил после себя никаких собственных сочинений, то о его мыслях и словах мы можем судить лишь по воспоминаниям, записям и сочинениям его многочисленных учеников, из которых самым известным, ярким и плодотворным философом был Платон.

Ответ на проблемы человеческой жизни необходимо искать внутри самого человека. Познай себя — такую цель философии сформулировал Сократ. Но что это значит — познать себя? И тогда Сократ ввел понятие внутреннего голоса, или совести, через которую душа человека соединена с миром богов, с основами бытия. Но для того, чтобы слышать его, человеку необходимо вести добродетельную или нравственную жизнь. Главными добродетелями Сократ считал сдержанность (способность укрощать страсти, знать меру всего), мужество (способность преодолеть опасность) и справедливость (то есть соблюдение божественных и людских законов). Такова основа учения Сократа, получившего название этической философии.

Сократ всегда стремился подтверждать свои доводы не только словами, но и собственной жизнью. Диоген Лаэртский так описывает участие Сократа в битвах Пелопонесской войны: «Среди повального бегства афинян он отступал, не смешиваясь с ними, и спокойно оборачивался, готовый отразить любое нападение». В другой раз один его богатый ученик, Алкивиад, предложил Сократу большой участок земли, чтобы выстроить дом, но тот ответил: «Если бы мне нужны были сандалии, а ты предложил бы мне для них целую бычью кожу, разве не смешон бы я стал с таким подарком?» Чем меньше человеку нужно, говорил Сократ, тем ближе он к богам.

Особое внимание Сократ уделял разработке метода познания, или способа, философствования, которое для него заключалось прежде всего в беседе. Сократ стремился в аргументах собеседника обнаружить слабые места, противоречия, которые доказывали бы неправильность его позиции. То есть к аргументам собеседника, считал философ, необходимо относиться с сомнением или с иронией — благодаря этому познающий убеждается в неправильности своих рассуждений и, начиная искать истину в другом направлении, постепенно находит верный путь.