Еще ночь... - Ведмеденко Олег Валентинович. Страница 22

Земная Церковь, которая состоит из верующих и верных учеников Христовых – христиан, исповедующих Христа в своей плоти, а также Церковь Небесная, которая состоит из небожителей: Богородицы, святых ангелов, угодников Божьих, всех от века почивших праведников, – соединены под единым Главою, Христом. Между земною и Небесною Церковью существует очень тесная связь, потому что такова Воля Божия, “дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф. 1.10).

Небесные исповедники Христовы невидимым образом принимают участие в нашей жизни, как и сказано: “Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15.7). Они близки к нам, а мы, если мы в Духе Святом пребываем (а это достигается во время горячей молитвы сердца), к ним, – “сограждане святым и домашние для Бога”. Ибо сказал апостол: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр. 12.22–23).

В вопросе читателя, который мы рассматриваем, звучит явное неверие в загробную жизнь души. Как правило такое неверие порождается проповедями представителей некоторых протестантских конфессий, таких как адвентисты седьмого дня. Подобные превратные взгляды не новы в жизни Церкви. Ещё на заре христианства их распространяла секта гипнопаннихитов, которые учили об одновременной смерти души и тела и об одновременном же и воскресении их. Исторически известны богословские диспуты, которые победно вёл с ними выдающийся учитель Церкви Ориген (185–254 гг.).

В основе доктрины о смерти человеческой души гипнопаннихитов (как и адвентистов сегодня) полагается седьмой стих второй главы первой Книги Библии, Бытия: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою”. Далее выводится простая арифметическая формула: тело (человеческое) + дух (от Бога) = душа. Во время смерти тело идёт в землю, дух возвращается к Богу, а душа, соответственно, перестаёт существовать (“И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12.7)). Вот такая нехитрая арифметика. Простая как лампочка: выключил свет – и погасла. И при этом, оказывается, совсем не обязательно затруднять себя, дабы поднять глаза всего на несколько стихов выше: “Ибо отходит человек в вечный дом свой” (Еккл. 12.5). Человек, не безликая энергия, но человек, который по образу Божию есть дух, который имеет душу и живёт в теле, оставляет это тело по слову апостольскому: “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный” (2Кор. 5.1).

ТЕНЬ ПРАВЕДНИКОВ

Вопрос: Как в православии возник культ почитания мощей, и не противоречит ли это Слову Божьему?

Ответ: Отдавая почтение угодникам Божьим, отошедшим душами своими на Небо, святая Церковь вместе с тем почитает и оставленные на земле мощи (то есть тела) их. Славянское слово “мощи” относится не только к телам преставленных святых: в церковнославянском языке оно обозначает тела почивших вообще, а не “мощь”, как иногда неверно толкуют. Почитая святые мощи, православные верующие верят не в “мощь”, не в “могущество” или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах. Следовательно, мощи святых, как и иконы, являются своеобразными “катализаторами”, поднимающими молитвенное состояние.

Когда мы посещаем могилу близкого нам человека, то обязательно в памяти всплывают дорогие нам воспоминания о нём, яркие эпизоды его жизни, он будто оживает, возвращаясь из небытия. Подобно этому, пребывание возле раки с мощами того или иного святого, безусловно, повышает молитвенно-эмоциональное состояние верующего человека. В памяти оживают эпизоды из достославной жизни святого угодника Божьего, мы снова и снова сопереживаем ему, вспоминая прочитанную когда-то достойную подражания историю его подвижнической жизни. Воистину, “зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме…” (Мф. 5.14–16).

Уже начиная со ІІ столетия мы имеем сведения о почитании христианами останков своих святых. Так, после изображения мученической смерти святого Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского († 107 г.), свидетель его кончины повествует, что “остатки от его тела (св. Игнатий был разодран зверьми в цирке, – О.В.), наиболее твёрдые части, отвезены были в Антиохию, и положены в полотно, как бесценное сокровище, ради благодати, которая пребывала в мученике, оставленной святой Церкви”. Также после мученического конца жизни св. Поликарпа, епископа Смирнского, и сожжения проконсулом его тела († 155 г.), христиане “собрали кости святого Поликарпа, как сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их… для празднования дня его мученического рождения и в научение и утверждение будущим христианам”.

Согласно предписаниям Церкви остатки святых почитаются независимо от их нетленности, и не благодаря самой нетленности (если она имеет место), а ради глубокого уважения перед святой жизнью или мученической смертью святого. И тем более, когда имеют место явные и подтверждённые чудесные признаки исцелений во время молитв к святым о заступничестве их пред Богом. Церковные соборы неоднократно запрещали признавать почивших святых только по одному признаку нетленности их тел. Но, безусловно, нетленность тел праведников принимается как одно из знамений Божьих, которое подтверждает святость почивших.

Об отношении новозаветной Церкви к тленным и нетленным останкам своих святых нам рассказывает церковная история. А как же относилась Церковь ветхозаветная к останкам пророков и праведников? Об этом свидетельствует нам Священное Писание. Так, благочестивый царь Иосия, уничтожая кости нечестивцев, не тронул праха пророка Божьего Ахии, а отнёсся к нему с почтением: “И взглянул Иосия, и увидел могилы, которые были там на горе, и послал, и взял кости из могил, и сжёг на жертвеннике, и осквернил его по слову Господню, которое провозгласил человек Божий, предрекший события сии. И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое; никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии…” (4Цар. 23.16–18).

В этой же Четвёртой Книге Царств изображено чудо, которое произошло с мощами пророка Божьего Елисея. Безусловно этот текст в первую очередь необходимо рассматривать по духу. Но сейчас я привожу его без комментариев для тех читателей, которые принадлежат к религиозным конфессиям, которые, трактуя Священное Писание по букве, всё-таки отбрасывают почитание святых мощей, более того, упрекают почитающих их: “И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своём коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои” (4Цар. 13.20–21).

И, напоследок, несколько цитат из Священного Писания, которые свидетельствуют о том, что всё связанное с жизнью и деяниями святых угодников Божьих, даже одежда и тень совершенных праведников, были чудотворными:

“Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них” (Деян. 19.11–12).

“Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись всё” (Деян. 5.14–16).