Афоризмы старого Китая - Автор неизвестен. Страница 17
Наставник Сянъянь говорил:
— Вообразите человека, который висит на дереве, уцепившись за ветку зубами. Он не может ухватиться за ветки руками, а под ногами его нет опоры. В это время внизу кто-нибудь спрашивает его: «Почему Бодхидхарма пришел с Запада?» [36]Если висящий на дереве человек промолчит, он обнаружит свою неспособность ответить на вопрос. Если откроет рот, он упадет и разобьется насмерть. Что ему делать?
Умэнь заметил:В такой момент самое изощренное красноречие оказывается бесполезным. Даже если выучить назубок все слова Канона, они тоже будут бесполезны. Когда сможешь ответить на этот вопрос, придешь к жизни, если прежде шел дорогой смерти, и придешь к смерти, идя дорогой жизни. Если не сможешь ответить, тебе остается дожидаться пришествия Майтрейи и спросить у него.
Когда Будда проповедовал на Божественной горе [37], он взял в руку цветок и показал его собравшимся. Все промолчали, и только Махакашьяпа чуть заметно улыбнулся в ответ. Будда сказал: «Я обладаю глазом истинного учения, сознанием нирваны [38]. Все это нельзя выразить словами и передается вне поучений [39]. Отныне это принадлежит Махакашьяпе».
Умэнь заметил-.Золотоликий Гаутама бесстыдно солгал и опорочил добрых слушателей. Он «вывешивал баранью голову, а продавал собачье мясо» [40], да еще сам себя расхваливал. Если бы все вокруг рассмеялись, как смог бы он передать свою мудрость? И опять-таки: если бы Махакашьяпа не улыбнулся, как смог бы он передать свою мудрость? Этот золотоликий старец надувает простаков. Если мудрость не передается, то как мог завладеть ею Махакашьяпа?
Некий монах обратился к Чжаочжоу с такими словами:
— Я только что пришел в эту обитель. Дайте мне наставление.
Чжаочжоу спросил:
— Ты уже ел сегодня похлебку?
Монах ответил:
— Да, ел.
Чжаочжоу сказал:
— Тогда пойди и вымой свою чашку.
В этот момент монах прозрел.
Умэнь заметил:Чжаочжоу из тех, кто, открыв рот, обнажает сердце. Сомнительно, чтобы монах правильно расслышал его наставление и не принял колокол за кувшин.
Наставник Юань однажды спросил монахов:
— Цзичжун построил повозку с двумя колесами и сотней спиц. Если из нее вынуть ось, что станет с колесами?
Умэнь заметил:У того, кто ответит на этот вопрос, глаз Дхармы будет подобен блеску падающей звезды, а свет разума [42]— вспышке молнии.
Один монах спросил наставника Синъян Цинжана:
— Будда Великого постижения и Всепобеждающей мудрости [44]пребывал в медитации в течение десяти кальп [45], но не смог претворить высшую истину и обрести истинное освобождение. Почему?
Цинжан ответил:
— Твой вопрос говорит сам за себя.
Монах спросил:
— Если Будда пребывал в медитации, почему же он не достиг освобождения?
Цинжан ответил:
— Он не был Буддой.
Умэнь заметил:Признавайте знание Старого Варвара [46], но не думайте, что он все знал. Простой человек, обретший знание, — это мудрец. Мудрец, решивший, что он знает, — это простой человек.
Монах по имени Циншуй сказал Цаошаню:
— Циншуй гол и бос. Не соблаговолит ли учитель помочь ему?
Цаошань спросил:
— Циншуй?
— Он самый, — ответил Циншуй.
Тогда Цаошань сказал:
— Циншуй уже выпил три чары отборного вина и все еще не замочил губ!
Умэнь заметил:Циншуй проиграл единоборство, а почему? У Цаошаня был острый глаз, и он знал, с кем имеет дело. Но даже если это так, нельзя все же не спросить: «Когда Циншуй успел выпить три чары вина?»
Чжаочжоу пошел к некоему монаху, медитировавшему в затворничестве, и спросил его:
— Что есть то, что есть?
Монах поднял кулак.
Чжаочжоу сказал:
— На мелководье корабли не смогут причалить.
С этими словами он ушел. Позже он вновь посетил затворника и спросил его:
— Что есть то, что есть?
Монах поднял кулак.
Чжаочжоу сказал:
— Кто может отдать, может забрать. Кто может убить, может спасти жизнь.
С этими словами он поклонился монаху.
Умзнь заметил:Поднятый кулак был один и тот же. Почему Чжаочжоу не признал его в первый раз и признал во второй? Кто найдет ответ на этот вопрос, узнает, что у Чжаочжоу язык без костей и он молол им как попало. А может быть, неправ был Чжаочжоу, и он понял свою ошибку благодаря затворнику. Слеп тот, кто думает, что мудрость одного превосходит мудрость другого.