Толкование книги Притч Соломона - Бриджес Чарльз. Страница 82

20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен. Если вы хотите благоденствовать, необходимы два условия — разум и вера. Разум учит нас, что мы должны делать для самих себя, вера — чего ожидать от Бога. Пусть юный христианин старательно усвоит эту мудрость. Разум ведет к смирению и постоянству в вере.

Бог не ожидает от нас, что мы сами, своими силами создадим свое счастье. Почувствовав, что мы ничего не знаем, ничего не можем делать, ничего не можем придумать, мы начинаем смотреть на Него как на всевышнее Благо и доверяемся Ему как единственному Другу. Разве такое упование и ожидание кого-нибудь разочаровывало? Мысль о том, что мы в Его руке, рождает в нас полную безмятежность. «В моих руках было много всего, — говорил Лютер, — но я потерял все. Но кое-что я сумел переложить в руку Божью, и этим все еще обладаю». Подобная уверенность помогает решить все внутренние проблемы. Тысячи беспокойных мыслей покидают наш разум. Бог занимает место, которое прежде было захвачено суетой и отчаянием. Душа взирает только на Него. Он властвует над всем, Его очи видят все, Его любящая рука заботится обо всем. Взгляд веры пронизывает самую темную тучу и видит мир и любовь, которые Бог вот-вот пошлет. Целый мир не может украсть у нас ни одного слова Бога. Иногда может показаться, что провидение противоречит Его обещаниям. Но в малейшем обещании Божьем больше подлинности, чем в самом великом свершении человека. «Посему я всегда готов верить Ему на слово — с надеждой, вне надежды, превыше надежды, против надежды — во всех вопросах жизни. Ибо как я смогу довериться Ему в невозможном, не доверяя в вероятном?» (епископ Холл). Привычка доверять Богу позволит нам бесстрашно смотреть любой опасности прямо в лицо. Для Бога дело чести — удостоверить Свое слово исполнением обещания. Блаженны уповающие на Господа (Пс.2:12; Иер.17:7—8).

21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению. В сердце находится средоточие мудрости. Но мудрость бесполезна без благоразумного применения. Недостаток благоразумия может превратить Евангелие в камень преткновения для погибающего грешника.

Сладкая речь прибавит к учению. Притягательное красноречие Амвросия приковало внимание Августина, а потом и убедило его разум.

22. Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость. Что такое формальная вера? Это просто сон, притом смертный. В ней нет ничего, что могло взволновать сердце или привести в движение чувства. Но когда разум озаряется настолько, что может видеть духовный мир в его славе, тогда формальность уступает место жизни. Книга Божья начинает сиять новой славой. Каждый стих подобен лучу. Каждое обещание источает божественную любовь. Что ранее казалось бессмысленным набором слов, становится духом и жизнью. Такой духовный разум — настоящий источник жизни. Даже если он не всегда весело журчит, из него постоянно истекает достаточно воды.

Помните, что, если ваш разум не наполнен небесным светом, он будет грязным источником, а не источником жизни. А что если разум чист, а сердце — темно? Что если вам известно об истине Христовой, однако вы еще не научены самим Христом? «Не будем думать о себе много, даже если Бог наделил нас великими природными дарованиями, отменной, почти ангельской, смышленостью, — говорит епископ Рейнольдс. — Ведь если Он не добавит ко всему дар духовной благодати, мы не сможем приобрести истинное знание и наслаждаться небесной тайной».

23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его. Источник жизни невозможно утаить, как бы тихо ни лилась из него вода. Разве сложно понять, прочувствовал ли человек то, о чем говорит? Если нет, он знает сухое, бездушное Евангелие. Если да, он почувствовал аромат этого знания (2Кор.2:14), которое придает сил. Доктор Оуэн замечательно подметил: «Неверующие могут знать о Боге больше верующих, но они ничего не знают, как следует; небесный свет не осветил их разум. Превосходство верующего заключается не в том, что он обладает большим знанием, а в том, что это знание (а оно может быть весьма скромным) дано Духом Божьим и является спасительным, возрождающим знанием. Именно оно и дает нам общение с Богом». Итак, интеллектуальное знание божественной истины не делает нас человеком Божьим. Истинный богослов тот, кто знает о святом от Святого, только ему дан духовный вкус и аппетит. Богословие не выучишь наизусть. Сердце мудрого делает язык его мудрым.

Итак, человеческая вера — в голове, а Божья — в сердце. Следите за тем, кто вас окружает и какое учение вы слышите. Хорошая теория — ледяная пустыня, ясная и морозная. «Знание теории добродетелей, разговоры и рассуждения о ней не только не гарантируют того, что человек, увлекшийся этой теорией, живет в соответствии с ней, но может иметь прямо противоположное действие и сделать человека бесчувственным к собственному безнравственному поведению» (епископ

Батлер). Применение истины в жизни воспламеняет жар евангельского света и тепла. Лучше стремиться не к интеллектуальным или богословским достижениям, а искать небесной мудрости. Будем стремиться в первую очередь научить свое сердце. Затем пусть сердце делает мудрым язык, чтобы в моих устах умножалось знание во славу Бога и к назиданию церкви.

24. Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей. Слова человека о делах Божьих приятны и целебны. Филипп ободрил евнуха, изъяснив ему Писания (Деян.8:35—39). По дороге в Эммаус два ученика получили вдохновляющее наставление от Господа (Лк.24:32). Когда о Боге учит Дух Божий, произнесенные христианами слова будут поистине приятными. Они превзойдут любые земные наслаждения.

25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь к смерти. Снова мы слышим это серьезное и испытывающее предостережение. Опасность самообмана столь ужасна, что мы только тогда находимся в безопасности, когда постоянно внимаем предупреждениям. Дело не в том, что мы не понимаем — мы любим грешить. Наши суждения искажены, потому что сердце слепо. Путь кажется прямым, но это еще не значит, что он на самом деле прямой. Все пути кажутся человеку прямыми в его глазах, однако ведут они к смерти.

Порой нам кажется, что мы вынуждены стать на путь непослушания. Мы лишь немного отступаем в сторону, но и это небольшое отступление заслуживает наказания, ибо непослушание ничем не лучше колдовства и идолослужения. Путь лжи часто представляется прямым, потому что кажется, что он позволит избежать трудностей.

Только сумасшедший может мечтать о небе, направляясь в сторону ада. Конец их — путь к смерти. Чтобы путь казался прямым, враг душ человеческих старается скрыть от нас конец. Путей, ведущих к смерти,

— великое множество. Но есть только один путь в жизнь, и никто не приходит к Отцу, как только через Христа (Ин.14:6). О неземная милость, давшая способность видеть опасность на пути и позволившая слышать голос, говорящий позади: «Вот путь, идите по нему» (Ис.30:21; Иер.6:16)!

26. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его. Следите, как вы работаете. Не будем трудиться ради тщеславия, ибо это погубит нас. Пусть нам не приходится работать физически, но распространение знаний — тоже утомительный, хотя и умственный труд. Труд по распространению христианского знания будет вознагражден, потому что трудящийся так трудится не для себя. Бытует мнение, что вся жизнь джентльмена — развлечение. По этому поводу Бэрроу замечает: «Если это правда, если в жизни джентльмена нет ничего другого, тогда он самое презренное, жалкое и несчастное создание на свете. Но на самом деле все совсем не так. Думать, что джентльмен ничего не должен делать,

— большая ошибка, ибо никакой другой человек не вынужден делать больше и трудиться прилежнее него».

Однако все труды, физические или умственные, несут зло, если они мешают стремиться к тому, ради чего только и стоит трудиться. Мы говорим не о тленной пище, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин.6:27). Подумайте об этом урожае. Его дает Сын человеческий. Взгляните на нивы — это Евангелие благодати. Мы не перестаем интересоваться этим миром, ибо у него есть право на существование. Но если мы и отдаем руки и время миру, то сердце посвящаем Господу. Все сосредоточено на Боге. Мы должны думать так же, как Августин, который писал: «Весь другой достаток, кроме моего Бога, — одна нищета».