Трезвенная жизнь и аскетические правила: Толкование правил преподобных отцов Антония, Августина и Ма - Вафидис Эмилиан. Страница 65

Августин, потому что твое смирение может ему и не помочь. То, что он вынудил тебя обойтись с ним грубо, означает, что он сам был раздражен, и теперь демон, которому он дал место в своей душе, перетолкует ему твое смиренное поведение на свой лад. Вместо того чтобы восхититься величием твоего смирения, брат будет думать, будто ты признал свою ошибку. Поэтому не позорь свою власть, через которую ты представляешь Бога, оставайся на высоте божественной и требуй от подчиненного послушания, не проси прощения.

Прав всегда старший, руководитель. Если я, игумен, посылаю на работу двух братьев, одного из которых назначаю старшим, то второй должен все делать так, как скажет старший. И даже если его распоряжение будет ошибочным и странным, оно единственно правильное, потому что именно он, а не подчиненный, действует от лица Бога. Во всяком споре прав тот, кто отвечает за дело. Его мнение не обсуждается. Единственный способ пересмотреть распоряжение ответственного за дело — это улучить удобный момент и незаметно сходить к старшему над ним, к игумену. Тогда игумен позовет его (но так, чтобы другие не поняли, зачем его зовут, потому что нельзя подвергать позору власть) и попросит исправить ошибку. Лучше нам вместе со старшим упасть с кручи, чем сделать добро, воспротивившись власти. Ниспровержение авторитета власти — это бесчестие для Бога даже в светском обществе, что уж говорить о монашеской общине.

«Просите лучше прощения за всех у Господа, Который знает, как вы любите тех, кого исправляете». Итак, если старший ошибся, он не должен просить прощения, потому что нарушение иерархических отношений — зло, худшее первого. Пусть лучше старший обратит свой взор к Богу и испросит у Него прощения и себе, и всем братьям. Сердцеведец Бог знает, что старший поступил так по любви, и обратит зло в добро. А вот уничижение власти, несомненно, Бог никогда не сделает поводом к добру. Это необыкновенно мудро. И поэтому человек, не ставший настоящим послушником, не подчинившийся во всем старшему над ним, никогда не станет святым! Если он не научился подчиняться сердечному желанию, воле своего брата, если он не уничижил себя, но считает себя богом наравне с Богом истинным, то он всегда будет противником Богу. Он не сможет стать даже просто распорядителем. И если его поставят руководить, он окажется настоящим самодуром. Горе попавшим под начало того, кто сам не научился слушаться! Для него человеческие категории: рациональность, справедливость — заменяют единого Бога. Его связь с Богом не настоящая, не бытийная. Он поклоняется не Богу, но человеческим доводам и поэтому на небо взойти не может. По этой причине святой Августин и высказывает замечательную мысль: не уничижай данную тебе власть. Если ты ошибся, плачь пред Господом, твоим Создателем, Которому открыты глубины твоего сердца, и Он все обратит в добро. Твоя уступка или взаимные объяснения унизят вверенную тебе Богом власть, и тогда добра не жди.

Приведем пример. Я поручаю брату какую-нибудь работу и объясняю ему, как ее сделать. Если он в ответ предложит мне свой способ и я ему уступлю, то с этого момента я говорю уже не от лица Бога, а с позиций обычной человеческой логики. И неважно, ошибся я или нет, прав я или неправ, согласны ли мои слова с волей Божией, — это останется между Богом и мною. Брат не может судить, правильно ли мое распоряжение. Если он хочет судить о деле сам, то пусть сам и становится начальником. Пусть уходит из монастыря и набирает свое войско. Без сомнения, он станет падшим денницей. В этом наставлении святого Августина — глубокая мудрость, только так монастырь будет твердо стоять на ногах.

Святые отцы говорят, что судить о старце можно лишь до тех пор, пока его не выберешь. Выбрал старца? С этого времени нет у тебя ни права суда, ни собственной мудрости: тебя направляет рассуждение, пусть и безрассудное, твоего старца. С мирской точки зрения может показаться, что ты упадешь вместе с ним. Как сказано в Ветхом Завете, горе народу или городу, в котором правит молодой царь, то есть человек незрелый, немудрый. Однако в монастыре действует благодать Божия и все устраивает. Только там, где в дело вмешивается «я» и «мое», может случиться непоправимое.

Любовь между вами должна быть духовной, а не плотской.

Важно соблюдать одно условие. Как игумен, старец, проистамен, старший по послушанию, ты можешь требовать от подчиненного послушания, но при одном условии: твоя любовь должна быть духовной, а не душевной. Если вы допускаете в своих отношениях особенную привязанность, сентиментальности, взаимные объяснения, если разрешаете себе прикасаться друг к другу, то все это незаконно и упраздняет иерархическую власть. Власть — это управление, крепкая в духовном смысле рука, а не панибратство и развязность. Если отношения между двумя людьми плотские, фамильярные, если между ними есть душевная зависимость, то иерархии и послушания быть не может. Если старший всякий раз подстраивается под младшего и его терпит, делает вид, что не замечает его непослушания, да еще и хвалит его, то это не власть и не монастырь.

Игумен, правитель, старший, поступающий так, — это демон, растлитель душ. Старший обладает настоящим авторитетом тогда, когда он является духовной личностью и стоит на подобающей высоте. Власть принадлежит ему в силу занимаемого им положения, она не основывается на фамильярности, панибратских отношениях или на дружбе с подчиненным. Некоторые утверждают, что, поскольку в монастыре все мы братья, то каждый может свободно высказывать игумену все, что считает правильным. Но что такое «правильно»? Если я соглашусь с их точкой зрения, то с этого момента я буду низвергнут с места руководителя и лишусь права говорить как лицо, облеченное властью.

Итак, если наставник ведет себя с подчиненными вольно (особенно если он молод), ищет опору в фамильярных отношениях, человеческой дружбе, то его послушники потерпят вред и не увидят лица Божия. При этом и они, и он сам будут несчастны: будут ссориться, жаловаться друг на друга, роптать, требовать объяснений, устраивать разбирательства, и ничто не принесет им мира. Если между людьми зарождаются подобные отношения и переходят в плотские, то не может быть и речи о духовной власти.

* * *

Основная цель монашеской общины — единство; оно есть образ Царства Небесного, непрестанного общения Церкви со Христом и души с Богом. Святой Августин с самого начала своих правил говорит о единстве и, наконец, особое внимание уделяет игумену — тому, кто является главой, основанием и опорой этого единства. Если нет игумена, то нет смысла в существовании монастыря. Все рушится, если нет главы. И пусть даже игумен не семи пядей во лбу, — это лучше, чем жить без игумена.

Мы должны слушаться игумена как отца и подобающим образом почитать его, чтобы не оскорбить в его лице Бога. Еще более мы должны слушаться священника, который отвечает за всех нас. (7.1)

В монашеских общинах святого Августина игумен занимался в основном внешними вопросами, тогда как священник (мы бы сказали старец) руководил преимущественно духовной жизнью братства. В традиции Восточной Православной Церкви игумен и старец — это одно лицо.

На Востоке, в России, а также в западных странах, и сейчас существуют монашеские общины, в которых духовное руководство принадлежит одному лицу, а административное — другому. На Святой Горе до недавнего времени монахов исповедовал и ими руководил не игумен, а духовник. Игумен считался духовным наставником лишь условно. Духовник зачастую был совсем сторонним монастырю человеком, из другого братства. Несомненно, такое положение дел — признак духовно разобщенной монашеской общины. Административные вопросы решались на общих собраниях братства, точнее, совета эпитропов. Скорее всего, на такое разделение власти сильно повлияла идиоритмическая система, а также духовный упадок в монастырях, где не было духовных личностей, способных стать подлинными отцами, рождающими чад во Христе. Порой по пятьдесят лет не совершалось постригов — могли ли монахи ощущать игумена своим отцом? Исказилось духовное восприятие монашествующих и сама атмосфера в обителях.